卷一 道体（道体）
第一卷 道的本体（道的本体）
近思录
近思录
卷二 为学大要（为学）
第二卷 为学的重要纲领（为学）
卷三 格物穷理（致知）
第三卷 探究事物以穷尽道理（获得知识）
为学〈凡一百一十一条。〉
为学（共一百一十一条。）
此卷总论为学之要。盖「尊德性」矣，必「道问学」，明乎道体，知所指归，斯可究为学之大凡矣。
这一卷总体论述为学的要领。既然要“尊崇德性”，就必须“通过问学来通达道”，明白道的本体，知道最终的归向，这样才能探究为学的大致路径。
1、濂溪先生曰：圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹颜渊，大贤也。伊尹耻其君不为尧舜。一夫不得其所，若挞于市。颜渊「不迁怒不贰过」，「三月不违仁」。志伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。
1、濂溪先生（周敦颐）说：圣人希望达到天的境界，贤人希望达到圣人的境界，士人希望达到贤人的境界。伊尹和颜渊，是伟大的贤人。伊尹以他的君主不能成为尧舜那样的圣君为耻。如果有一个百姓没有安顿好，他就如同在集市上被鞭打一样痛苦。颜渊“不迁怒于他人，不重复犯同样的过错”，“能连续三个月不违背仁德”。立下伊尹那样的志向，学习颜渊那样的学问，超过了就能成为圣人，赶上了就能成为贤人，即使达不到也不失美好的名声。
2、圣人之道，入乎耳，存乎心。蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者陋矣。
2、圣人的道，从耳朵听进去，在心中存养。蕴藏在内心就成为德行，施行出来就成为事业。那些只把道当作文辞来对待的人，是浅陋的。
3、或问：圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫诗书六艺，三千子非不习而通也，然则颜子所独好者，何学也？伊川先生曰：学以至圣人之道也。圣人可学而至与？曰：然。学之道如何？曰：天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁义礼智信。形既生矣，外物触其形而动其中矣。其中动而七情出焉，曰喜怒哀乐爱恶欲。情既炽而益荡，其性凿矣。是故觉者约其情，使合于中。正其心，养其性。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，梏其性而亡之。然学之道，必先明诸心，知所养。然后力行以求至。所谓「自明而诚」也。诚之之道，在乎信道笃。信道笃则行之果，行之果则守之固。仁义忠信，不离乎心。「造次必于是，颠沛必于是。」出处语默必于是。久而弗失，则居之安。动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。故颜子所事，则曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」仲尼称之，则曰：「得一善则拳拳服膺而弗失之矣。」又曰：「不迁怒，不贰过。」「有不善未尝不知，知之未尝复行」也。此其好之笃，学之道也。然圣人则「不思而得，不勉而中。」颜子则必思而后得，必勉而后中。其与圣人相去一息。所未至者，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。后人不达，以谓圣本生知，非学可至，而为学之道遂失。不求诸己而求诸外，以博闻强记巧文丽辞为工，荣华其言，鲜有至于道者。则今之学与颜子所好异矣。
3、有人问：孔子的门下，弟子有三千人，唯独称赞颜回为好学。那《诗经》《尚书》和六艺，三千弟子并非不学习不通晓，然而颜回独自喜好的是什么学问呢？伊川先生（程颐）说：是学习以达到圣人之道的学问。圣人可以通过学习达到吗？回答说：是的。学习的途径是怎样的？回答说：天地储存着精气，得到五行中精华的成为人。人的本性是真实而宁静的，在没有发用的时候，仁、义、礼、智、信这五种本性都具备。形体既然产生，外物触动形体而扰动内心。内心被扰动，七情就产生了，即喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。情感炽热起来就更加动荡，人的本性就被破坏了。所以觉悟的人约束自己的情感，使它符合中正之道。端正自己的心，涵养自己的本性。愚昧的人则不知道克制，放纵自己的情感而走向邪僻，束缚了本性并使其丧失。然而学习的途径，必须先使内心明白，知道要涵养什么。然后努力实行以求达到目标。这就是所谓的“从明白到真诚”。达到真诚的方法，在于对道的信仰深厚。信仰深厚就会行动果决，行动果决就会坚守牢固。仁义忠信，不离开内心。“在匆忙急迫时一定如此，在颠沛流离时一定如此。”出仕或隐居、说话或沉默，一定都如此。长久而不失去，就能安处于这种状态。举止容貌、周旋应对都合乎礼，那么邪僻的心就无从产生了。所以颜回所奉行的，就是：“不合礼的不看，不合礼的不听，不合礼的不说，不合礼的不做。”孔子称赞他，就说：“得到一点善就牢牢地记在心里而不失去。”又说：“不迁怒，不重复犯同样的过错。”“有不善的地方没有不知道的，知道了就没有再犯的。”这是他好学的深厚，是学习的正道。然而圣人则是“不用思考就能得到，不用努力就能符合中道”。颜回则必须思考后才能得到，必须努力后才能符合中道。他与圣人相差只有一线。他所没有达到的，是还在坚守阶段，而不是自然融化的境界。凭借他的好学之心，如果给他更多时间，不久就能自然融化了。后人不明白，认为圣人本来是生而知之，不是通过学习能达到的，于是为学之道就丧失了。不向自己内心探求而向外追求，把博闻强记、巧文丽辞当作工巧，使言辞华丽，很少有人能达到道的境界。那么现在的学问与颜回所喜好的已经不同了。
4、横渠先生问于明道先生曰：定性未能不动，犹累于外物，何如？明道先生曰：所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也，且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？夫天地之常，以其心普万物而无心。圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学， 莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》曰：「贞吉，悔亡，憧憧往来，明从尔思。」苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道。大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：「艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。」孟氏亦曰：「所恶于智者，为其凿也。」与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉？圣人之喜，以物之当喜。圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也？今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为如何哉？夫人之情易发而难制者，惟怒为甚。第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。
4、横渠先生（张载）问明道先生（程颢）说：想要安定心性却不能不动，仍然被外物牵累，该怎么办？明道先生说：所谓定，是指动时也定，静时也定，没有迎接也没有送走，没有内也没有外。如果认为外物是外在的，牵引自己跟从它，这就是把自己的心性看作有内外之分，并且认为心性会随着外物跑到外面去，那么当它在外时，什么是在内的呢？这是有意要断绝外界的诱惑，却不知道心性本来没有内外之分。既然把内外当作两个根本，又怎么能突然谈论定呢？天地的常理，是以它的心普遍关照万物而自己无心。圣人的常理，是以他的情感顺应万事而自己无情。所以君子的学问，不如做到心胸开阔而大公无私，事物来了就顺应它。《易经》说：“守正则吉，悔恨消失，往来不定，朋友顺从你的思虑。”如果拘泥于消除外界的诱惑，将会看到在东边消灭了，在西边又产生了。不仅时间不够用，而且那些头绪无穷无尽，不可能完全消除。人的情感各自有所遮蔽，所以不能合于道。大体上的毛病在于自私和运用智巧。自私就不能把有所作为当作顺应事物的迹象，运用智巧就不能把明觉当作自然。现在用厌恶外物的心，去追求照见没有外物的地方，这就像把镜子反过来却想照出影像一样。《易经》说：“止住背部，感觉不到自身；走过庭院，看不见别人。”孟子也说：“之所以厌恶智巧，是因为它穿凿附会。”与其否定外物而肯定内心，不如把内外两者都忘掉。两者都忘掉，就澄澈无事。无事就安定，安定就明澈，明澈了还有什么应接外物的牵累呢？圣人的喜悦，是因为事物应当喜悦。圣人的愤怒，是因为事物应当愤怒。这样圣人的喜怒，不系于内心，而系于事物。那么圣人难道不应接事物吗？怎么能认为跟从外物就是错的，而追求内心才是对的呢？现在用自私和智巧产生的喜怒，来看圣人中正的喜怒，又怎么样呢？人的情感中容易发作而难以控制的，只有愤怒最为厉害。只要能在愤怒时立刻忘掉愤怒，而观察道理的是非，也可以看出外界的诱惑不值得厌恶，而对于道也就思考过半了。
5、伊川先生答朱长文书曰：圣贤之言不得已也。盖有是言则是理明，无是言则天性之理有阙焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制则生人之道有不足矣。圣贤之言，虽欲已得乎？然其包涵尽天下之理，亦甚约也。后之人始执卷则以文章为先。平生所为动多于圣人。然有之无所补，无之靡所阙，乃无用之赘言也。不止赘而已，既不得其要，则离真失正，反害于道必矣。来书所谓欲使后人见其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子疾没世而名不称焉者，疾没身无善可称云尔，非谓疾无名也。名者可以厉中人。君子所存，非所汲汲。
5、伊川先生（程颐）回答朱长文的信中说：圣贤的话是不得已而说的。因为有这些话，道理就明白；没有这些话，天性的道理就有缺失。就像那些农具和陶铸的工具，一样不制作，人们生存的方式就有不足。圣贤的话，即使想不说，能行吗？然而它们包含尽了天下的道理，也非常简约。后代的人一开始拿起书卷就把文章放在首位。平生所作所为，动辄比圣人还多。然而有了这些文章无所补益，没有它们也无所缺失，只是无用的多余话。不止是多余而已，既然不得要领，就会偏离真实、失去正道，反而必定有害于道。来信中所说的想要让后人看到自己不忘善，这是世人的私心。孔子痛恨死后名声不被称道，是痛恨死后没有善行可被称道，并不是痛恨没有名声。名声可以用来激励中等资质的人。君子所存持的，不是急切追求的东西。
6、内积忠信，所以进德也。择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之。知之在先，故可与几。所谓「始条理者，智之事也。」知终，终之力行也。既知所终，则力进而终之。守之在后，故可与存义。所谓「终条理者，圣之事也。」此学之始终也。
6、内心积累忠信，是用来增进德行的。选择言辞、坚定志向，是用来安守功业的。知道目标而达到它，是获得知识。先求知所要达到的目标，然后达到它。知识在先，所以可以把握事物的征兆。这就是所谓“开始有条理，是智慧的事”。知道终点，然后努力达到终点，是身体力行。既然知道了终点，就努力前进并完成它。坚守在后，所以可以保存道义。这就是所谓“终结有条理，是圣人的事”。这是为学的始终。
7、君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利。孰为疑乎？
7、君子以持守敬慎来使内心正直，以坚守道义来使外在方正。敬慎确立则内心正直，道义显现则外在方正。道义显现于外，并不是说它在外。敬慎和道义既已确立，德行就盛大了。不期望它大而自然大了，德行不会孤立。没有哪个地方运用而不周全，没有哪个地方施行而不有利。还有什么可疑惑的呢？
8、动以天为无妄，动以人欲则妄矣。无妄之意大矣哉！虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。既已无妄，不宜有往。往则妄也。故无妄之彖曰：「其匪正有𤯝，不利有攸往。」
8、行动出于天理就是无妄，行动出于人欲就是妄了。无妄的意义真是大啊！即使没有邪念，如果不符合正理，也是妄，那就是邪心。既然已经无妄，就不应该再有所行动。有所行动就是妄。所以无妄卦的彖辞说：“如果不正就会有灾祸，不利于有所前往。”
9、人之蕴蓄，由学而大。在多闻前古圣贤之言与行。考迹以观其用，察言以求其心。识而得之，以蓄成其德。
9、人的蕴藏积蓄，通过学习而扩大。在于多听闻古代圣贤的言论和行为。考察他们的行迹来观察其作用，审视他们的言论来探求其内心。认识并领会它们，以积蓄成就自己的德行。
10、咸之象曰：「君子以虚受人。」传曰：「中无私主，则无感不通。以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。」其九四曰：「贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。」传曰：「感者，人之动也。」故咸皆就人身取象。四当心位而不言咸其心，感乃心也。感之道无所不通。有所私系，则害于感通，所谓悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸无不通无不应者，亦贞而已矣。贞者，虚中无我之谓也。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者，有能感而动，所不及者不能感也。以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？
10、咸卦的象传说：“君子以虚怀接纳他人。”程颐的传文说：“心中没有私心主宰，就没有感应不通的。凭度量来容纳，选择相合的来接受，这不是圣人那种有感应就必然通达的道理。”它的九四爻辞说：“守正则吉，悔恨消失，往来不定，朋友顺从你的思虑。”传文说：“感应，是人的行动。”所以咸卦都就人的身体取象。九四爻正当心位却不说是感应其心，因为感应就是心。感应的道理无所不通。有所偏私牵系，就会妨害感应通达，这就是所谓的悔恨。圣人感应天下之心，就像寒暑雨晴没有不通达、没有不响应的，也只是守正罢了。守正，就是内心虚静、没有自我的意思。如果往来不定，用私心去感应事物，那么思虑所能达到的，有能感应而动的，思虑达不到的就不能感应了。因为有牵系的私心，既然只专注于一个角落、一件事，怎么能开阔通达、无所不通呢？
11、君子之遇艰阻，必自省于身，有失而致之乎？有所未善则改之。无歉于心则加勉。乃自修其德也。
11、君子遇到艰难险阻，一定自我反省：是自己有过失而导致这样的吗？有做得不够好的就改正它。心中没有愧疚就更加勉励自己。这就是自我修养德行。
12、非明则动无所之，非动则明无所用。
12、没有明察，行动就没有方向；没有行动，明察就没有用处。
13、习，重习也。时复思绎，浃洽于中，则说也。以善及人而信从者众，故可乐也。虽乐于及人，不见是而无闷，乃所谓君子。
13、习，是反复练习。时时反复思考推究，使道理融会贯通于心中，就感到喜悦。用自己的善行影响他人，而信任追随的人很多，所以感到快乐。虽然乐于影响他人，但不被认可也不感到烦闷，这就是所谓的君子。
14、古之学者为己，欲得之于己也。「今之学者为人」，欲见之于人也。
14、古代的学者是为了自己，想要在自己身上有所得。“现在的学者是为了别人”，想要在别人面前表现自己。
15、伊川先生谓方道辅曰：圣人之道，坦如大路。学者病不得其门耳。得其门，无远之不到也。求入其门，不由于经乎？今之治经者亦众矣。然而买椟还珠之蔽，人人皆是。经所以载道也。诵其言辞，解其训诂，而不及道，乃无用之糟粕耳。觊足下由经以求道，勉之又勉。异日见卓尔有立于前，然后不知手之舞，足之蹈，不加勉而不能自止矣。
15、伊川先生（程颐）对方道辅说：圣人的道，平坦得像大路。学者的毛病是找不到门路。找到了门路，再远的地方也能到达。要进入这个门，不通过经书行吗？现在研究经书的人很多。然而买椟还珠的弊病，人人都有。经书是用来承载道的。诵读它的言辞，解释它的训诂，却达不到道的层面，那只是无用的糟粕罢了。希望您通过经书来求道，努力再努力。将来看到道卓然立于面前，然后就会不知不觉手舞足蹈，不用再勉励自己也不能停止了。
16、明道先生曰：修辞立其诚，不可不子细理会。言能修省言辞，便是要立诚。若只是修饰言辞为心，只是为伪也。若修其言辞，正为立己之诚意，乃是体当自家「敬以直内，义以方外」之实事。道之浩浩，何处下手？惟立诚才有可居之处。有可居之处，则可以修业也。「终日干干」大小大事，却只是忠信所以进德，为实下手处。修辞立其诚，为实修业处。
16、明道先生（程颢）说：修饰言辞以确立诚意，不能不仔细理会。说能够修养省察言辞，就是要确立诚意。如果只是以修饰言辞为用心，那只是虚伪。如果修饰言辞，正是为了确立自己的诚意，这是体会自己“以敬慎使内心正直，以道义使外在方正”的实际事情。道浩浩荡荡，从哪里下手？只有确立了诚意，才有可以安顿的地方。有了可以安顿的地方，就可以修习功业了。“整天自强不息”，大大小小的事情，都只是忠信用来增进德行，是实际的下手处。修饰言辞以确立诚意，是实际修习功业的地方。
17、伊川先生曰：志道恳切，固是诚意。若迫切不中理，则反为不诚。盖实理中自有缓急，不容如是之迫。观天地之化乃可知。
17、伊川先生（程颐）说：立志于道恳切，固然是诚意。但如果急切而不合道理，反而成为不诚。因为实在的道理中自有缓急之分，不容许这样急切。观察天地的变化就可以知道。
18、孟子才高，学之无可依据。学者当学颜子，入圣人为近，有用力之处。又曰：「学者要学得不错，须是学颜子。」
18、孟子才气很高，学习他没有可以依据的阶梯。学者应当学习颜回，离成为圣人更近，有可以用力的地方。又说：“学者要想学得不错，必须学习颜回。”
19、明道先生曰：且省外事，但明乎善，惟进诚心。其文章虽不中，不远矣。所守不约，泛滥无功。
19、明道先生（程颢）说：暂且省察外部事务，只要明白善，只增进诚心。这样即使文章写得不够好，也离道不远了。如果所持守的不简约，泛滥而没有重点，就没有功效。
20、学者识得仁体，实有诸己，只要义理栽培。如求经义，皆栽培之意。
20、学者认识了仁的本体，真正在自己身上拥有，只需要用义理来栽培。比如探求经书的义理，都是栽培的意思。
21、昔受学于周茂叔，每令寻颜子仲尼乐处，所乐何事。
21、从前（程颢、程颐）受学于周茂叔（周敦颐），他常常让我们寻找颜回和孔子快乐的地方，他们快乐的是什么事。
22、所见所期，不可不远且大，然行之亦须量力有渐。志大心劳，力小任重，恐终败事。
22、所见和所期望的，不能不长远且宏大，但实行时也必须量力而行、循序渐进。志向太大而心力劳苦，力量小而责任重，恐怕最终会坏事。
23、朋友讲习，更莫如「相观而善」工夫多。
23、朋友之间讲论研习，不如“互相观摩而向善”的工夫更多。
24、须是大其心，使开阔。譬如为九层之台，须大做脚始得。
24、必须扩大自己的心胸，使它开阔。比如建造九层的高台，必须把基础做大才行。
25、明道先生曰：自舜发于畎亩之中，至百里奚举于市，若要熟，也须从这里过。
明道先生说：从舜在田野中兴起，到百里奚从市场上被选拔，如果想要学问纯熟，也必须经历这样的磨炼过程。
26、参也，竟以鲁得之。
曾参这个人，最终凭借他的质朴迟钝而获得了真知。
27、明道先生以记诵博识为「玩物丧志」。
明道先生把死记硬背、追求广博知识看作是“玩物丧志”。
28、礼乐只在进反之间，便得性情之正。
礼乐只在进取和退让之间把握分寸，就能获得性情的纯正。
29、父子君臣，天下之定理，无所逃于天地之间。安得天分不有私心，则行一不义，杀一不辜，有所不为。有分毫私，便不是王者事。
父子、君臣的关系，是天下固定的道理，无法逃避于天地之间。如果能够安于天分而没有私心，那么即使做一件不义的事、杀一个无辜的人，也绝不会去做。有一分一毫的私心，就不是王者的事业。
30、论性不论气，不备；论气不论性，不明。二之则不是。
只讨论本性而不讨论气质，就不完备；只讨论气质而不讨论本性，就不明晰。把两者分开来看待是不对的。
31、论学便要明理，论治便须识体。
讨论学问就要明白道理，讨论治国就必须懂得体制。
32、曾点漆雕开已见大意，故圣人与之。
曾点和漆雕开已经领会了道的大体，所以孔子赞许他们。
33、根本须是先培㙲，然后可立趋向也。趋向既正，所造浅深，则由勉与不勉也。
根本必须先加以培养，然后才能确立志向。志向端正之后，成就的深浅，就取决于是否努力了。
34、敬义夹持，直上达天德自此。
恭敬和道义相互扶持，由此可以直接上达天德。
35、懈意一生，便是自弃自暴。
一生中有了懈怠的念头，就是自暴自弃。
36、不学便老而衰。
不学习就会衰老而衰退。
37、人之学不进，只是不勇。
人的学问不进步，只是因为不够勇敢。
38、学者为气所胜，习所夺，只可责志。
学者被气质所压倒、被习俗所夺去，只能归咎于志向不坚定。
39、内重则可以胜外之轻，得深则可以见诱之小。
内心厚重就能战胜外物的轻浮，领悟深刻就能看清诱惑的微小。
董仲舒说：“端正道义，不谋取利益；彰明大道，不计较功劳。”孙思邈说：“胆量要大而心思要细，智慧要圆通而行为要方正。”这些可以作为法则了。
41、大抵学不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。
大致来说，学习不用言语而自然领悟的，才是真正的自得。有刻意安排布置的，都不是自得。
42、视听思虑动作，皆天也。人但于其中要识得真与妄尔。
视听、思虑、动作，都是天理的自然表现。人只需要在其中辨别出真实和虚妄罢了。
43、明道先生曰：学只要鞭辟近里，著己而已。故「切问而近思，则仁在其中矣。」「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。」只此是学质美者明得尽，查滓便浑化。却与天地同体。其次惟庄敬持养。及其至则一也。
明道先生说：学习只要鞭策自己深入内里、切合自身就行了。所以说：“恳切地发问并就近思考，仁就在其中了。”“说话忠诚守信，行为笃实恭敬，即使到了蛮貊地区也能行得通。说话不忠诚守信，行为不笃实恭敬，即使在本乡本土能行得通吗？站立时仿佛看见‘忠信笃敬’这几个字耸立在面前，在车上时仿佛看见它们靠在车辕横木上，这样之后才能行得通。”这就是学习。资质优美的人能完全明白，渣滓就会彻底融化，从而与天地同体。其次的人只有通过庄敬持守来涵养。等到达到极致时，结果是一样的。
44、「忠信所以进德，修辞立其诚所以居业」者，乾道也。「敬以直内，义以方外」者，坤道也。
“忠信是用来增进德行的，修饰言辞、确立诚意是用来安顿事业的”，这是乾道。“用恭敬来端正内心，用道义来方正外在”，这是坤道。
45、凡人才学，便须知著力处。既学便须知得力处。
凡是人刚开始学习，就必须知道用力的地方。学习之后，就必须知道得力之处。
46、有人治园圃，役知力甚劳。先生曰：蛊之象：「君子以振民育德。」君子之事，惟有此二者，余无他焉。二者为己为人之道也。
有人治理园圃，役使智力和体力非常劳累。先生说：蛊卦的象辞说：“君子以振民育德。”君子的事业，只有这两件事，没有其他的。这两件事就是为己和为人的道理。
47、「博学而笃志，切问而近思」，何以言「仁在其中矣」？学者要思得之。了此便是彻上彻下之道。
“广博地学习并坚定志向，恳切地发问并就近思考”，为什么说“仁就在其中了”？学者要思考领悟这一点。明白了这个就是贯通上下的道理。
48、弘而不毅，则难立。毅而不弘，则无以居之。
心胸宽广而不刚毅，就难以立身。刚毅而不宽广，就无法安顿自己。
49、伊川先生曰：古之学者，优柔厌饫，有先后次序。今之学者，却只做一场话说，务高而已。常爱杜元凯语，「若江海之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺。然后为得也。」今之学者，往往以游夏为小，不足学。然游夏一言一事，却揔是实。后之学者好高。如人游心于千里之外，然自身却只在此。
伊川先生说：古代的学者，从容不迫、反复体味，有先后次序。现在的学者，却只当作一场空话来说，追求高远罢了。我常常喜欢杜元凯的话：“如同江海的浸渍，如同雨露的滋润，涣然如冰消融，怡然如理顺畅，这样之后才算有所得。”现在的学者，往往认为子游、子夏的学问浅小，不值得学习。然而子游、子夏的一句话、一件事，却总是实在的。后来的学者好高骛远，如同人的心神游荡在千里之外，但自身却只在这里。
50、修养之所以引年，国祚之所以祈天永命，常人之至于圣贤，皆工夫到这里则有此应。
修养之所以能延长寿命，国运之所以能祈求上天永保天命，普通人之所以能成为圣贤，都是因为功夫做到了这个地步，就会有这样的应验。
51、忠恕所以公平，造德则自忠恕，其致则公平。
忠恕是用来达到公平的，成就德行就从忠恕开始，它的极致就是公平。
52、仁之道，要之只消道一「公」字。公只是仁之理，不可将公便唤做仁。公而以人体之故为仁。只为公则物我兼照。故仁所以能恕，所以能爱。恕则仁之施，爱则仁之用也。
仁的道理，概括起来只需说一个“公”字。公只是仁的理，但不能把公直接叫做仁。公通过人来体认实践，所以才成为仁。因为公就能同时照见外物和自我。所以仁能够做到恕，能够做到爱。恕是仁的施行，爱是仁的作用。
53、今之为学者，如登山麓。方其迤逦，莫不阔步。及到峻处便止。须是要刚决果敢以进。
现在做学问的人，如同登山。当山路平缓时，没有不大步向前的。等到了险峻的地方就停下来了。必须要有刚毅果断、勇敢前进的精神。
54、人谓要力行，亦只是浅近语。人既能知，见一切事皆所当为，不必待著意。才著意便是有个私心。这一点意气，能得几时了！
人们说要努力实践，这也只是浅近的话。人如果已经知道了，看到一切事都是应当做的，不必刻意去做。一旦刻意去做，就有了私心。这一点意气，能维持多久呢！
55、知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此个学，是终身事。果能颠沛造次必于是，岂有不得道理？
知道了就一定要喜爱它，喜爱了就一定要追求它，追求了就一定要得到它。古人这个学问，是终身的事业。如果真能在颠沛流离、仓促匆忙时都一定坚持于此，哪有得不到的道理？
56、古之学者一，今之学者三，异端不与焉。一曰文章之学，二曰训诂之学，三曰儒者之学，欲趋道舍儒者之学不可。
古代的学问只有一种，现在的学问有三种，异端还不算在内。一是文章之学，二是训诂之学，三是儒者之学。想要趋向大道，舍弃儒者之学是不行的。
57、问作文害道否？曰：害也。凡为文不专意则不工，若专意则志局于此，又安能与天地同其大也？《书》曰：「玩物丧志。」为文亦玩物也。吕与叔有诗云：「学如元凯方成癖，文似相如殆类俳。独立孔门无一事，只输颜氏得心斋。」此诗甚好。古之学者，惟务养情性。其他则不学。今为文者，专务章句悦人耳目。既务悦人，非俳优而何？曰：古学者为文否？曰：人见六经便以谓圣人亦作文，不知圣人亦摅发胸中所蕴，自成文耳。所谓「有德者必有言」也。曰：游夏称文学，何也？曰：游夏亦何尝秉笔学为词章也？且如「观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下」，此岂词章之文也。
问：写文章会妨害道吗？答：会妨害。凡是写文章，不专心就不精巧，如果专心就会把志向局限于此，又怎么能与天地一样广大呢？《尚书》说：“玩物丧志。”写文章也是玩物。吕与叔有诗说：“学问像杜元凯才成了癖好，文章像司马相如几乎类同俳优。独立于孔门没有一事，只输给颜回得到了心斋。”这首诗很好。古代的学者，只致力于涵养性情，其他就不学了。现在写文章的人，专门致力于章句来取悦人的耳目。既然致力于取悦人，不是俳优又是什么呢？问：古代的学者写文章吗？答：人们看到六经，就认为圣人也写文章，却不知道圣人只是抒发胸中所蕴藏的东西，自然成文罢了。这就是所谓“有德行的人一定有言论”。问：子游、子夏被称为文学，为什么？答：子游、子夏又何曾拿起笔来学习写词章呢？比如“观察天文以察知时令变化，观察人文以教化天下”，这难道是词章之文吗？
58、涵养须用敬，进学则在致知。
涵养必须用恭敬，增进学问则在于推究知识。
59、莫说道将第一等让与别人，且做第二等。才如此说便是自弃。虽与不能居仁由义者差等不同，其自小一也。言学便以道为志，言人便以圣为志。
不要说把第一等让给别人，自己暂且做第二等。只要这样说就是自暴自弃。虽然与不能安居于仁、遵循于义的人等级不同，但自我贬低是一样的。说到学问就以道为志向，说到做人就以圣人为志向。
60、问：「必有事焉」，当用敬否？曰：敬是涵养一事。「必有事焉」，须用集义。只知用敬，不知集义，却是都无事也。又问：义莫是中理否？曰：中理在事，义在心。
问：“必有事焉”，应当用敬吗？答：敬是涵养的一件事。“必有事焉”，必须用集义。只知道用敬，不知道集义，那就等于什么事都没有。又问：义莫非就是合乎理吗？答：合乎理在于事物，义在于内心。
61、问：敬义何别？曰：敬只是持己之道，义便知有是有非。顺理而行，是为义也。若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。且如欲为孝，不成只守著一个孝字。须是知所以为孝之道，所以侍奉当如何，温凊当如何，然后能尽孝道也。
问：敬和义有什么区别？答：敬只是持守自身的方法，义则能知道有是有非。顺着理去行事，就是义。如果只守住一个敬，不知道集义，那就等于什么事都没有。比如想要行孝，难道只守住一个“孝”字就行了吗？必须知道行孝的方法，知道侍奉应当如何，冬温夏凊应当如何，然后才能尽到孝道。
62、学者须是务实，不要近名方是。有意近名，则是伪也。大本已失，更学何事？为名与为利，清浊虽不同，然其利心则一也。
学者必须务实，不要追求名声才对。有意追求名声，就是虚伪。根本已经失去了，还学什么呢？为名和为利，清浊虽然不同，但其中的利欲之心是一样的。
63、回也其心三月不违仁，只是无纤毫私意。有少私意便是不仁。
颜回的心能三个月不违背仁，只是因为没有一丝一毫的私意。有少许私意就是不仁。
64、「仁者先难而后获。」有为而作，皆先获也。古人惟知为仁而已，今人皆先获也。
“仁者先经历艰难而后获得成果。”有所为而去做，都是先求获得。古人只知道行仁而已，现在的人都是先求获得。
65、有求为圣人之志，然后可与共学。学而善思，然后可与适道。思而有所得，则可与立。立而化之，则可与权。
有追求成为圣人的志向，然后才可以一起学习。学习并善于思考，然后才可以一起趋向道。思考而有所得，就可以一起立身于道。立身于道并能融会贯通，就可以一起权衡变通。
66、古之学者为己，其终至于成物。今之学者为物，其终至于丧己。
古代的学者为了自己，最终能达到成就外物。现在的学者为了外物，最终会导致丧失自己。
67、君子之学必日新。日新者，日进也。不日进者，必日退。未有不进而不退者。惟圣人之道，无所进退。以其所造者极也。
君子的学问必须每天更新。每天更新，就是每天进步。不每天进步，就必定每天退步。没有既不进步也不退步的。只有圣人的道，无所谓进退，因为他的造诣已经达到了极致。
68、明道先生曰：行静者可以为学。
明道先生说：行为安静的人可以从事学问。
69、弘而不毅则无规矩，毅而不弘则隘陋。
心胸宽广而不刚毅就没有规矩，刚毅而不宽广就狭隘浅陋。
70、知性善以忠信为本，此先立其大者。
知道性善并以忠信为根本，这就是先确立大的方面。
71、伊川先生曰：人安重则学坚固。
伊川先生说：人如果安详稳重，学问就会坚固。
72、博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之，五者废其一，非学也。
广博地学习，详细地询问，谨慎地思考，明晰地辨别，笃实地实行，这五者中废弃一个，就不是真正的学习。
73、张思叔请问，其论或太高。伊川不答。良久，曰：累高必自下。
张思叔请教问题，他的言论有时太高深。伊川先生不回答。过了很久，说：累积高度必须从下面开始。
74、明道先生曰：人之为学，忌先立标准。若循循不已，自有所至矣。
明道先生说：人做学问，忌讳先立下标准。如果能循序渐进、持续不断，自然能达到目标。
75、尹彦明见伊川后，半年方得《大学》《西铭》看。
尹彦明拜见伊川先生后，过了半年才得到《大学》和《西铭》来看。
76、有人说无心。伊川曰：无心便不是，只当云无私心。
有人说无心。伊川先生说：无心就不对了，只应该说无私心。
77、谢显道见伊川。伊川曰：近日事如何？对曰：「天下何思何虑？」伊川曰：是则是有此理，贤却发得太早。在伊川直是会锻炼得人。说了又道「恰好著工夫也」。
谢显道拜见伊川先生。伊川问：近日事情如何？谢显道回答说：“天下有什么可思虑的？”伊川说：道理上确实有这个理，但你却说得太早了。伊川先生真是会锻炼人。说完又道：“恰好要下功夫呢。”
78、谢显道云：昔伯淳教诲，只管著他言语。伯淳曰：与贤说话，却似扶醉汉。救得一边，倒了一边。只怕人执著一边。
谢显道说：以前伯淳教诲我，我只管执着于他的言语。伯淳说：和你说话，却像扶醉汉一样。扶起一边，另一边又倒了。只怕人执着于一边。
79、横渠先生曰：「精义入神」，事豫吾内，求利吾外也。「利用安身」，素利吾外，致养吾内也。「穷神知化」，乃养盛自至，非思勉之能强。故崇德而外，君子未或致知也。
横渠先生说：“精研义理达到神妙”，是事情预先在心中准备，以求有利于外在的运用。“利于施用、安顿自身”，是平时有利于外在，从而滋养内在。“穷尽神妙、知晓变化”，是涵养充盛后自然达到的，不是靠思虑勉强能强求的。所以除了崇尚德行之外，君子没有其他途径去获得真知。
80、形而后有气质之性。善反之，则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。
有了形体之后才有气质之性。善于返归本原，那么天地之性就保存着。所以对于气质之性，君子有不把它当作本性的。
81、德不胜气，性命于气。德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理。气之不可一变者独死生修夭而已。
德行不能胜过气质，那么性命就受制于气质。德行胜过气质，那么性命就受制于德行。穷尽物理、尽显本性，那么性就是天德，命就是天理。气质中不可改变的，只有死生和寿命长短罢了。
82、莫非天也。阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。「领恶而全好」者，其必由学乎！
没有不是天理的。阳刚明净的一面胜出，德性就发挥作用；阴晦浊暗的一面胜出，物欲就横行。“引导恶而保全善”的人，大概必须通过学习吧！
83、大其心，则能体天下之物。物有未体，则心为有外。世人之心，止于见闻之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心。其视天下无一物非我。孟子谓「尽心则知性知天」以此。天大无外，故有外之心，不足以合天心。
扩大自己的心，就能体察天下万物。如果还有事物未能体察，那么心就有外。世人的心，局限于见闻的狭隘。圣人尽显本性，不以见闻束缚自己的心。他们看待天下，没有一物不是自我。孟子说“尽心就能知性知天”，就是这个道理。天广大无边，所以有外的心，不足以与天心相合。
84、仲尼绝四，自始学至成德，竭两端之教也。意，有思也。必，有待也。固，不化也。我，有方也。四者有一焉，则与天地为不相似矣。
孔子杜绝了四种毛病，从开始学习到成就德行，是竭尽本末两端的教诲。意，是主观臆测；必，是绝对肯定；固，是固执不变；我，是自以为是。这四种毛病中只要有一样，就与天地不相似了。
85、上达反天理，下达徇人欲者欤。
上达是返归天理，下达是顺从人欲吧。
86、知崇，天也，形而上也。通昼夜而知，其知崇矣。知及之而不以礼性之，非己有也。故知礼成性而道义出，如天地位而易行。
知识崇高，如同天，是形而上的。贯通昼夜而通晓，那么知识就崇高了。知识达到了，却不用礼来成就本性，那就不是自己真正拥有的。所以知识和礼成就了本性，道义就从中产生，如同天地各安其位而阴阳变化运行。
87、困之进人也，为德辨，为感速。孟子谓「人有德慧术智者，常存乎疢疾」以此。
87、困境能促人进步，因为它使品德更加明晰，使感悟更加迅速。孟子说“人之所以有德行、智慧、谋略、才能，常常是因为他处于灾患之中”，就是这个道理。
88、言有教，动有法，昼有为，宵有得，息有养，瞬有存。
88、说话要有教育意义，行动要有法则，白天有所作为，夜晚有所收获，休息时有所修养，瞬间也要有所持守。
89、横渠先生作订顽曰：干称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体。天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长。慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，予之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼。济恶者不才，其践形惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养。育英才，颍封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也。无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇于从而顺令者，伯奇也！富贵福泽，将厚吾之生也。贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存吾顺事，没吾宁也。
89、横渠先生（张载）作《订顽》说：乾称为父，坤称为母。我如此渺小，却混然处于天地之间。因此，充塞天地的气，构成了我的身体；统帅天地的性，构成了我的本性。人民是我的同胞，万物是我的同伴。君主是父母（天地）的嫡长子，大臣是嫡长子的管家。尊敬年长者，是为了尊重长辈；慈爱孤弱之人，是为了爱护幼小。圣人是与天地合德的人，贤人是其中杰出者。天下所有疲惫、残疾、孤苦、鳏寡之人，都是我困苦而无处诉说的兄弟。时时保护他们，是我的责任。能快乐而不忧虑，是纯孝的表现。违背此理就是悖德，伤害仁爱就是贼害。助长恶行的是不才之人，而能践行形色之性才是真正肖似天地的人。知晓变化就能善于继承天地的事业，穷尽神妙就能善于继承天地的意志。在暗处也不惭愧，才无愧于心；存心养性，才不懈怠。厌恶美酒，是崇伯子（大禹）的顾念养育；培育英才，是颍封人（颍考叔）的推及善类。不辞劳苦而使父母愉悦，是舜的功绩；无处逃避而等待烹杀，是申生的恭敬。保全受之于父母的身体而全归，是曾参啊！勇于顺从命令，是伯奇啊！富贵福泽，是使我的生命丰厚；贫贱忧戚，是磨砺你成就大业。活着时顺从事理，死去时安宁无憾。
又作《砭愚》曰：戏言出于思也，戏动作于谋也。发于声，见乎四支，谓非己心，不明也。欲人无己疑，不能也。过言非心也，过动非诚也。失于声，缪迷其四体，谓己当然，自诬也。欲他人己从，诬人也。或谓出于心者，归咎为己戏；失于思者，自诬为己诚。不知戒其出汝者，归咎其不出汝者。长傲且遂非，不智孰甚焉！
又作《砭愚》说：玩笑的话出于思想，玩笑的动作出于谋划。从声音发出，表现在四肢上，却说不是自己的本心，这是不明智。想要别人不怀疑自己，这是做不到的。过分的言论不是出于真心，过分的行动不是出于诚意。言语失误，四肢错乱，却说自己本该如此，这是自欺。想要别人顺从自己，这是欺骗别人。有人认为出于内心的，归咎于自己是在开玩笑；而思考失误的，却自欺说是出于诚意。不知道警惕那些从你内心发出的东西，却归咎于那些不是从你内心发出的东西。助长傲慢并放任错误，没有比这更愚蠢的了！
90、将修己，必先厚重以自持。厚重知学。德乃进而不固矣。忠信进德，惟尚友而急贤。欲胜己者亲，无如改过之不吝。
90、要修养自己，必须先厚重自持。厚重了再学习，品德就会进步而不停滞。忠信能增进品德，还要崇尚交友并急于求贤。想要胜过自己的人亲近，不如毫不吝惜地改正过错。
91、横渠先生谓范巽之曰：吾辈不及古人，病源何在？巽之请问。先生曰：此非难悟。设此语者，盖欲学者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脱然如大寐之得醒耳。
91、横渠先生对范巽之说：我们这些人比不上古人，病根在哪里？巽之请教。先生说：这并不难领悟。说这些话，是想让学者存心不忘，或许能潜心浸染成熟，有一天豁然开朗，如同从大睡中醒来罢了。
92、未知立心，恶思多之致疑。既知所立，恶讲治之不精。讲治之思，莫非术内。虽勤而何厌！所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地。然后若决江河以利吾往。「逊此志，务时敏，厥修乃来。」虽仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之资，而欲徐徐以听其自适，非所闻也。
92、不知道确立本心时，厌恶思虑过多导致疑惑。已经知道所立之本后，厌恶讲求治理不够精纯。讲求治理的思考，都在方法之内。即使勤奋又有什么可厌烦的！之所以急于追求可欲的目标，是为了把本心立于不疑之地。然后就像决开江河一样有利于我的前行。“谦逊此志，务求时时勤敏，他的修养就会到来。”即使孔子那样的才华和美德，尚且勤敏以求。如今凭着不及的资质，却想慢慢来听任自然，这不是我所听说的道理。
93、明善为本。固执之乃立，扩充之乃大，易视之则小。在人能弘之而已。
93、明察善道是根本。坚守它才能确立，扩充它才能广大，轻视它就会变小。在于人能够弘扬它罢了。
94、今且只将尊德性而道问学为心，日自求于问学者有所背否？于德性有所懈否？此义亦是博文约礼，下学上达，以此警策一年，安得不长？每日须求多少为益。知所亡，改得少不善。此德性上之益。读书求义理。编书须理会有所归著，勿徒写过。又多识前言往行。此问学上益也。勿使有俄顷间度。逐日似此，三年，庶几有进。
94、如今只把尊崇德性并致力于问学作为本心，每天自问：在问学上是否有违背？在德性上是否有懈怠？这个道理也是博学于文、约之以礼，下学而上达。用这个警策自己一年，怎能不长进？每天必须求取多少益处。知道自己的不足，改正一点不善。这是德性上的益处。读书求取义理。编书必须领会有所归属，不要只是抄写。还要多识前人的言论和行事。这是问学上的益处。不要让片刻时间虚度。每天如此，三年，或许能有进步。
95、为天地立心，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平。
95、为天地确立本心，为生民确立道义，为过去的圣人继承断绝的学问，为万世开创太平。
96、载所以使学者先学礼者，只为学礼则便除去了世俗一副当。习熟缠绕，譬之延蔓之物，解缠绕即上去。苟能除去了一副当，世习便自然脱洒也。又学礼则可以守得定。
96、我（张载）之所以让学者先学礼，只是因为学礼就能除去世俗那一套东西。习惯和熟识的缠绕，好比蔓延的植物，解开缠绕就能上去。如果能除去那一套东西，世俗习气自然就洒脱了。而且学礼就能守得住。
97、须放心宽快，公平以求之，乃可见道。况德性自广大。易曰：「穷神知化，德之盛也。」岂浅心可得？
97、必须放宽心胸，公平地求道，才能见到道。何况德性本来就广大。《易经》说：“穷尽神妙，知晓变化，是德行的盛大。”岂是浅薄之心能得到的？
98、人多以老成则不肯下问，故终身不知。又为人以道义先觉处之，不可复谓有所不知，故亦不肯下问。从不肯问，遂生百端欺妄人我，宁终身不知。
98、人们多因为老成就不肯向人请教，所以终身不知。又因为别人以道义上的先觉者自居，不能再承认自己有所不知，所以也不肯请教。因为不肯请教，就生出各种欺骗自己和别人的行为，宁可终身不知。
99、多闻不足以尽天下之故。苟以多闻而待天下之变，则道足以酬其所尝知。若劫之不测，则遂穷矣。
99、多闻不足以穷尽天下的事理。如果凭多闻来应对天下的变化，那么道只能应付他所知道的事。如果遇到不可预测的变故，就会陷入困境。
100、为学大益，在自求变化气质。不尔，皆为人之弊，卒无所发明，不得见圣人之奥。
100、为学的最大益处，在于自己求取变化气质。不这样，都是做人的弊病，最终无所发明，不能见到圣人的奥秘。
101、文要密察，心要洪放。
101、文章要细密审察，心胸要宏大开阔。
102、不知疑者，只是不便实作。既实作则须有疑。必有不行处是疑也。
102、不知道疑惑的人，只是不切实去做。一旦切实去做，就会有疑惑。一定有行不通的地方，这就是疑惑。
103、心大则百物皆通，心小则百物皆病。
103、心胸广大，则万物都通达；心胸狭小，则万物都成问题。
104、人虽有功，不及于学，心亦不宜忘。心苟不忘，则虽接人事即是实行，莫非道也。心若忘之，则终身由之，则是俗事。
104、人即使有功业，但若不及于学问，心中也不应忘记。心中如果不忘，那么即使处理人事也是实践，无不是道。心中如果忘记，那么终身所行，就只是俗事。
105、合内外，平物我，此见道之大端。
105、融合内外，平等物我，这是见道的大要。
106、既学而先有以功业为意者，于学便相害。既有意，必穿凿创意作起事端也。德未成而先以功业为事，是代大匠斵，希不伤手也。
106、已经学习却先以功业为念的人，对学习就有害。既然有了这种念头，就一定会穿凿附会、制造事端。德行未成却先以功业为事，这是代替大匠砍木头，很少有不伤手的。
107、窃尝病孔孟既没，诸儒嚣然，不知反约穷源，勇于苟作。持不逮之资，而急知后世。明者一览，如见肺肝然。多见其不知量也。方且创艾其弊，默养吾诚。顾所患日力不足，而未果他为也。
107、我私下曾忧虑孔子孟子去世后，众儒喧嚷，不知返归简约、穷究本源，却勇于苟且著述。凭着不及的资质，却急于让后世知道。明眼人一看，就像看到肺肝一样。这多见其不自量力。我正痛戒这种弊病，默默涵养我的诚意。只是担心时间不足，未能做其他事。
108、学未至而好语变者，必知终有患。盖变不可轻议。若骤然语变，则知操术已不正。
108、学问未到却喜欢谈论变化的人，必须知道最终会有祸患。因为变化不可轻易议论。如果突然谈论变化，就知道他的操持方法已经不正了。
109、凡事蔽盖不见底，只是不求益。有人不肯言其道义，所得所至不得见底。又非于「无言无所不说」。
109、凡事遮盖不见底，只是不求进步。有人不肯谈论自己的道义，所得所至不能见底。这又不是“无言而无所不悦”的境界。
110、耳目役于外。揽外事者，其实是自隋[1]，不肯自治。只言短长，不能反躬者也。
110、耳目被外物役使。揽外事的人，其实是自甘堕落，不肯自我治理。只谈论是非长短，是不能反省自身的人。
111、学者大小不宜志小气轻。志小则易足，易足则无由进。气轻则以未知为已知，未学为已学。
111、学者无论大小，都不宜志气小、气性轻。志小就容易满足，容易满足就无法进步。气轻就会把未知当作已知，把未学当作已学。