〈飞，谓作声誉以飞扬之；箝，谓牵持缄束，令不得脱也。言取人之道，先作声誉，以飞扬之。彼必露情竭志而无隐，然后因其所好，牵持缄束，令不得转移也。〉
（“飞”，是指制造声誉来宣扬他；“箝”，是指牵制约束，使他无法脱离。意思是说，获取人才的方法，先制造声誉来宣扬他。他必定会显露真情、竭尽心意而无所隐藏，然后根据他的喜好，牵制约束他，使他无法转移目标。）
凡度权量能，所以征逺来近。〈凡度其权畧，量其材能，为远作声誉者，所以征逺而来近也。谓贤者所在，或逺或近，以此征来，若燕昭尊隗，即其事也。〉
凡是揣度权谋、衡量才能，都是为了征召远方的人、招揽近处的人。（凡是揣度他的权谋策略，衡量他的才能，为远方的人制造声誉，这是为了征召远方、招揽近处。意思是说，贤能的人所在之处，或远或近，用这种方法征召他们前来，就像燕昭王尊崇郭隗那样，就是这种事。）
立势而制事，必先察同异，〈○案︰「同异」下，据注脱「之党」二字。〉别是非之语；〈言逺近既至，乃立赏罚之势，制能否之事。事势既立，必先察党与之同异，别言语之是非。〉
确立形势来掌控事务，必须先考察相同与不同之处，辨别是非的言论；（意思是说，远近的人已经到来，就建立赏罚的形势，掌控有才能与否的事务。事务和形势确立之后，必须先考察党派的相同与不同，辨别言论的是非。）
见内外之辞，知有无之数；〈外谓虚无，内谓情实，有无谓道术能否，又必见其情伪之辞，知其能否之数也。〉
看清内外言辞，了解有无的规律；（“外”指虚假，“内”指真情实意，“有无”指道术的有无和才能的高低，又必须看清他言辞的真伪，了解他才能的高低。）
决安危之计，定亲疏之事；〈既察同异，别是非，见内外，知有无，然后与之决安危之计，定亲疏之事，则贤不肖可知也。〉
决断安危的计策，确定亲疏的关系；（已经考察了相同与不同，辨别了是非，看清了内外，了解了有无，然后与他决断安危的计策，确定亲疏的关系，那么贤能与不肖就可以知道了。）
然后乃权量之，其有隐括，乃可征，乃可求，乃可用。〈权之所以知其轻重，量之所以知其长短。轻重既分，长短又形，乃施隐括，以辅其曲直，如此则征之亦可，求之亦可，用之亦可。〉
然后才权衡衡量他，如果有需要矫正的地方，就可以征召他，就可以寻求他，就可以任用他。（权衡是为了知道轻重，衡量是为了知道长短。轻重已经区分，长短又已显现，就施加矫正的方法，来辅助他的曲直，这样征召他也行，寻求他也行，任用他也行。）
引钩箝之辞，飞而箝之。〈钩谓诱致其情。言人之材性，各有差品，故钩箝之辞，亦有等级。故内感而得其情曰钩，外誉而得其情曰飞。得情则箝持之，令不得脱移，故曰「钩箝」，故曰「飞箝」。〉
运用钩箝的言辞，飞扬而箝制他。（“钩”是指引诱获取他的实情。人的才能性情，各有等级差别，所以钩箝的言辞，也有等级。所以从内心感化而得到他的实情叫“钩”，从外部赞誉而得到他的实情叫“飞”。得到实情就箝制住他，使他无法脱离转移，所以叫“钩箝”，所以叫“飞箝”。）
钩箝之语，其说辞也，乍同乍异。〈谓说钩箝之辞，或捭而同之，或阖而异之，故曰「乍同乍异」也。〉
钩箝的言语，作为游说的言辞，时而相同，时而不同。（意思是说，运用钩箝的言辞，有时开放而使他相同，有时闭合而使他不同，所以说“时而相同，时而不同”。）
其不可善者，或先征之而后重累，〈不可善，谓钩箝之辞所不能动，如此者必先命征召之。重累者，谓其人既至，然后状其材术所有，知其所能，人或因此从化也。〉
对于那些不能用好话打动的人，有时先征召他，然后反复推重，（“不可善”，是指钩箝的言辞不能打动的人，这样的人必须先下令征召他。“重累”，是指那人已经到来，然后陈述他所有的才能和技艺，了解他的能力，有人可能因此顺从归化。）
或先重以〈○案︰「以」字疑衍。〉累而后毁之，〈或有虽都状其所有，犹未从化，然后就其材术短者訾毁之，人或过而从之，无不知化也。〉
或者先反复推重，然后诋毁他，（或者有人虽然已经全部陈述了他的所有才能，仍然没有顺从归化，然后就针对他才能技艺的短处诋毁他，有人可能因此改过而顺从，没有不感知教化的。）
或以重累为毁，或以毁为重累。〈或有状其所有，其短自形，此以重累为毁也。或有歴说其短，材术便著，此以毁为重累也。为其人难动，故或重累之，或訾毁之，所以驱诱之，令从化也。〉
有时把推重当作诋毁，有时把诋毁当作推重。（或者有人陈述他的所有才能，他的短处自然显现，这是把推重当作诋毁。或者有人历数他的短处，才能技艺便显著起来，这是把诋毁当作推重。因为那人难以打动，所以有时推重他，有时诋毁他，这是为了驱赶引诱他，使他顺从归化。）
其用或称财货、琦玮、珠玉、璧帛、采色以事之，〈其用，谓人能从化，将欲用之，必先知其性行好恶，动以财货采色者，欲知其人贪亷也。〉
在实际运用时，有时用财物、珍宝、珠玉、璧帛、美色来侍奉他，（“其用”，是指人能够顺从归化，将要任用他，必须先了解他的性情行为好恶，用财物美色来打动他，是为了了解这人是贪婪还是廉洁。）
或量能立势以钩之，〈量其能之优劣，然后立去就之势，以钩其情，以知其智谋也。〉
或者衡量才能、确立形势来钩取他，（衡量他才能的优劣，然后确立去留的形势，来钩取他的实情，以了解他的智谋。）
或伺候见𡼏而箝之，〈谓伺彼行事，见其𡼏隙而箝持之，以知其勇怯也。〉
或者伺机观察、发现漏洞而箝制他，（意思是说，伺察他的行事，发现他的漏洞而箝制他，以了解他的勇敢还是怯懦。）
其事用抵巇。〈谓此上事，用抵巇之术而为之。〉
这些事都要运用抵巇的方法。（意思是说，以上这些事，都要运用抵巇的方法来做。）
将欲用之天下，必度权量能，见天时之盛衰，制地形之广狭、岨崄之难易，人民货财之多少。诸侯之交，孰亲孰疏？孰爱孰憎？〈将用之于天下，谓用飞箝之术辅于帝王。度权量能，欲知帝王材能可辅成否。天时盛衰，地形广狭，人民多少，又欲知天时、地利、人和，合其泰否。诸侯之交，亲疏爱憎，又欲知从否之众寡。〉
想要将飞箝之术运用于天下，必须揣度权谋、衡量才能，观察天时的盛衰，掌握地形的广狭、险阻的难易，以及人民财货的多少。诸侯之间的交往，谁亲近谁疏远？谁喜爱谁憎恶？（将用于天下，是指用飞箝之术辅佐帝王。揣度权谋、衡量才能，是想知道帝王的才能是否可以辅佐成功。天时盛衰、地形广狭、人民多少，又是想了解天时、地利、人和，是否符合泰运。诸侯交往的亲疏爱憎，又是想了解顺从与否的众寡。）
心意之虑怀，审其意，知其所好恶，乃就说其所重，以飞箝之辞钩其所好，以箝求之。〈既审其虑怀，知其好恶，然后就其所最重者而说之，又以飞箝之辞钩其所好，既知其所好，乃箝而求之，所好不违，则何说而不行哉？〉
对于心意的思虑和怀抱，要审察他的意图，了解他的好恶，然后就游说他最看重的东西，用飞箝的言辞钩取他的喜好，再用箝制的方法来求取他。（已经审察了他的思虑怀抱，了解了他的好恶，然后就他最为看重的东西去游说他，又用飞箝的言辞钩取他的喜好，已经知道他的喜好，就箝制他并求取他，所喜好不违背，那么什么游说不能实行呢？）
用之于人，则量智能、权材力、料气势，为之枢机，〈○案︰一夲有「飞」字。〉以迎之随之，以箝和之，以意宣之，此飞箝之缀也。〈用之于人，谓用飞箝之术于诸侯之国也。量智能、料气势者，亦欲知其智谋能否也。枢所以主门之动静，机所以制弩之放发。言既知其诸侯智谋能否，然后立法镇其动静，制其放发，犹枢之于门，机之于弩，或先而迎之，或后而随之，皆箝其情以和之，用其意以宣之。如此，则诸侯之权可得而执，己之恩信可得而固，故曰「飞箝之缀也」，谓用飞箝之术连于人也。〉
将飞箝之术运用于他人，就要衡量智慧才能、权衡才干能力、估量气势，以此为关键，来迎接他、追随他，用箝制来调和，用意念来宣扬，这就是飞箝的连缀。（用于他人，是指将飞箝之术运用于诸侯之国。衡量智慧才能、估量气势，也是想了解他的智谋才能如何。枢是主管门开合的关键，机是控制弩发射的机关。意思是说，已经知道诸侯的智谋才能如何，然后建立法度来镇住他的动静，控制他的发射，就像枢对于门、机对于弩，有时先迎接他，有时后追随他，都是箝制他的实情来调和，运用他的意图来宣扬。这样，诸侯的权力就可以掌握，自己的恩德信义就可以巩固，所以叫“飞箝的连缀”，是指用飞箝之术来连接于人。）
用之于人则空往而实来，缀而不失，以究其辞，可箝而从，可箝而横，可引而东，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。〈用之于人，谓以飞箝之术任使人也。我但以声誉扬之，故曰「空往」；彼则开心露情，归附于己，故曰「实来」。既得其情，必缀而勿失，又令敷奏以言，以究其辞，如此则从横、东西、南北、反复，惟在己之箝引，无思不服也。〉
运用于他人，就是空往而实来，连缀而不丢失，来探究他的言辞，可以箝制他而使他合纵，可以箝制他而使他连横，可以引导他向东，可以引导他向西，可以引导他向南，可以引导他向北，可以引导他返回，可以引导他覆败。（用于他人，是指用飞箝之术来任使他人。我只是用声誉来宣扬他，所以叫“空往”；他则敞开心扉、显露真情，归附于我，所以叫“实来”。已经得到他的实情，一定要连缀而不丢失，又让他陈述言辞，来探究他的话语，这样，纵、横、东、西、南、北、反、覆，完全在于自己的箝制引导，没有不服从的。）
虽覆能复，不失其度。〈虽有覆败，必能复振，不失其节度，此飞箝之终也。〉
即使覆败也能恢复，不失去自己的法度。（即使有覆败，也一定能重新振作，不失去自己的节度，这是飞箝的终极。）