卷第十一
卷第十一
为人者天第四十一
为人者天第四十一
为生不能为人，为人者，天也，人之人本于天，天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上类天也。人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义；人之好恶，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四时；人生有喜怒哀乐之答，春秋冬夏之类也。喜，春之答也，怒，秋之答也，乐，夏之答也，哀，冬之答也，天之副在乎人，人之情性有由天者矣，故曰受，由天之号也。为人主也，道莫明省身之天，如天出之也，使其出也，答天之出四时，而必忠其受也，则尧舜之治无以加，是可生可杀而不可使为乱，故曰：非道不行，非法不言。此之谓也。
生育本身不能使人成为人，使人成为人的，是上天。人之所以为人，其根本在于天，天也是人的曾祖父，这就是人之所以向上与天相类似的原因。人的形体，是由天数变化而成；人的血气，是由天的意志变化而具有仁爱；人的德行，是由天理变化而合乎道义；人的好恶，是由天的温暖与清凉变化而来；人的喜怒，是由天的寒冷与暑热变化而来；人的禀受命运，是由天的四季变化而来；人生而有喜怒哀乐的反应，与春秋冬夏是同一类事物。喜悦，是春天的反应；愤怒，是秋天的反应；快乐，是夏天的反应；悲哀，是冬天的反应。天的副本存在于人身上，人的性情有来源于天的部分，所以说“受”，是源于天的名号。作为君主，治国之道没有比明察自身与天的关系更重要的了，如同天产生万物一样，让他的政令发出，回应天产生四季，并且一定要忠诚于他所禀受的使命，那么尧舜的治理也无法超过，这样可以使人生、可以使人死，却不能让人作乱，所以说：不合道义的事不做，不合礼法的话不说。说的就是这个道理。
传曰：唯天子受命于天，天下受命于天子，一国则受命于君。君命顺，则民有顺命；君命逆，则民有逆命；故曰：一人有庆，兆民赖之。此之谓也。
古书上说：只有天子从上天那里接受天命，天下人从天子那里接受命令，一个国家则从国君那里接受命令。国君的命令顺应天理，那么百姓就有顺从的命运；国君的命令违背天理，那么百姓就有违逆的命运；所以说：天子一人有善行，亿万百姓都依赖他。说的就是这个道理。
传曰：政有三端：父子不亲，则致其爱慈；大臣不和，则敬顺其礼；百姓不安，则力其孝弟。孝弟者，所以安百姓也，力者，勉行之，身以化之。天地之数，不能独以寒暑成岁，必有春夏秋冬；圣人之道，不能独以威势成政，必有教化。故曰：先之以博爱，教以仁也；难得者，君子不贵，教以义也；虽天子必有尊也，教以孝也；必有先也，教以弟也。此威势之不足独恃，而教化之功不大乎！
古书上说：政事有三个开端：父子之间不亲近，就引导他们慈爱；大臣之间不和睦，就敬重顺从礼法；百姓不安定，就努力推行孝悌。孝悌，是用来安定百姓的；努力，就是勉力实行，以身作则来感化他们。天地的规律，不能只靠寒暑来构成一年，必定要有春夏秋冬；圣人的道，不能只靠威势来成就政事，必定要有教化。所以说：先用博爱来引导，这是教人仁爱；难以得到的东西，君子不视为珍贵，这是教人义理；即使是天子也一定有尊长，这是教人孝道；一定有兄长，这是教人悌道。这难道不是说明威势不足以单独依靠，而教化的功效不是很伟大吗！
传曰：天生之，地载之，圣人教之。君者，民之心也，民者，君之体也；心之所好，体必安之；君之所好，民必从之。故君民者，贵孝弟而好礼义，重仁廉而轻财利，躬亲职此于上而万民听，生善于下矣。故曰：先王见教之可以化民也。此之谓也。
古书上说：上天生育万物，大地承载万物，圣人教化万物。君主，是百姓的心脏；百姓，是君主的身体；心脏所喜好的，身体一定顺从它；君主所喜好的，百姓一定跟从他。所以统治百姓的人，应当重视孝悌而喜好礼义，看重仁爱廉洁而轻视财利，在上位亲自履行这些职责，那么万民就会听从，在下位就会产生善行。所以说：先王看到教化可以感化百姓。说的就是这个道理。
衣服容貌者，所以说目也，声音应对者，所以说耳也，好恶去就者，所以说心也。故君子衣服中而容貌恭，则目说矣；言理应对逊，则耳说矣；好仁厚而恶浅薄，就善人而远僻鄙，则心说矣。故曰：行思可乐，容止可观。此之谓也。
衣服和容貌，是用来愉悦眼睛的；声音和应对，是用来愉悦耳朵的；好恶和取舍，是用来愉悦内心的。所以君子衣着得体、容貌恭敬，那么眼睛就愉悦了；言语合乎道理、应对谦逊，那么耳朵就愉悦了；喜好仁厚而厌恶浅薄，亲近善人而远离邪僻鄙陋，那么内心就愉悦了。所以说：行为举止值得让人快乐，容貌仪态值得让人观赏。说的就是这个道理。
五行之义第四十二
五行之义第四十二
天有五行：一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也，水，五行之终也，土，五行之中也，此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，此其父子之序，相受而布。是故木受水而火受木，土受火，金受土，水受金也。诸授之者，皆其父也；受之者，皆其子也；常因其父，以使其子，天之道也。是故木已生而火养之，金已死而水藏之，火乐木而养以阳，水克金而丧以阴，土之事火竭其忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也。五行之为言也，犹五行欤？是故以得辞也。圣人知之，故多其爱而少严，厚养生而谨送终，就天之制也。以子而迎成养，如火之乐木也；丧父，如水之克金也；事君，若土之敬天也；可谓有行人矣。五行之随，各如其序；五行之官，各致其能。是故木居东方而主春气，火居南方而主夏气，金居西方而主秋气，水居北方而主冬气；是故木主生而金主杀，火主暑而水主寒，使人必以其序，官人必以其能，天之数也。土居中央，为之天润，土者，天之股肱也，其德茂美，不可名以一时之事，故五行而四时者，土兼之也，金木水火虽各职，不因土，方不立，若酸咸辛苦之不因甘肥不能成味也。甘者，五味之本也，土者，五行之主也，五行之主土气也，犹五味之有甘肥也，不得不成。是故圣人之行，莫贵于忠，土德之谓也。人官之大者，不名所职，相其是矣；天官之大者，不名所生，土是矣。
上天有五行：第一是木，第二是火，第三是土，第四是金，第五是水。木，是五行的开始；水，是五行的终结；土，是五行的中间，这是上天排列的顺序。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，这是它们之间的父子关系。木居于左边，金居于右边，火居于前面，水居于后面，土居于中央，这是它们父子的次序，相互承接而分布。因此木从水那里接受，火从木那里接受，土从火那里接受，金从土那里接受，水从金那里接受。那些给予的，都是父；那些接受的，都是子；常常依靠父来驱使子，这是上天的规律。所以木已经生长而火来滋养它，金已经消亡而水来收藏它，火喜欢木而用阳气来滋养，水克制金而用阴气来消损，土侍奉火竭尽它的忠诚。所以五行，就是孝子忠臣的行为。五行这个说法，就像五种运行一样吧？因此可以用这样的言辞来表达。圣人知道这个道理，所以多施仁爱而少用严厉，重视养生而谨慎送终，遵循上天的制度。作为儿子迎接并成就供养，就像火喜欢木一样；为父亲服丧，就像水克制金一样；侍奉君主，就像土敬奉天一样；这可以说是具有德行的人了。五行的运行，各自遵循它们的次序；五行的职官，各自发挥它们的能力。所以木居于东方而主管春气，火居于南方而主管夏气，金居于西方而主管秋气，水居于北方而主管冬气；因此木主管生长而金主管杀戮，火主管暑热而水主管寒冷，使用人一定要按照次序，任命官职一定要根据能力，这是上天的规律。土居于中央，作为上天的润泽，土，是上天的股肱之臣，它的德行丰盛美好，不能用某一时的事情来命名，所以五行与四季，土兼管它们，金木水火虽然各有职掌，但不依靠土，方位就不能确立，就像酸咸辛苦不依靠甘甜肥美就不能成为味道一样。甘甜，是五味的基础；土，是五行的主宰；五行主宰土气，就像五味有甘甜肥美一样，没有它就不能形成。所以圣人的行为，没有比忠诚更可贵的，这就是所说的土德。人间的官职中大的，不具体命名其职掌，宰相就是这样；天上的官职中大的，不具体命名其所生，土就是这样。
阳尊阴卑第四十三
阳尊阴卑第四十三
天之大数毕于十旬，旬天地之间，十而毕反，旬生长之功，十而毕成，十者，天数之所止也。古之圣人因天数之所止以为数，纪十如更始，民世世传之，而不知省其所起；知省其所起，则见天数之所始；见天数之所始，则知贵贱逆顺所在；知贵贱逆顺所在，则天地之情著，圣人之宝出矣。是故阳气以正月始出于地，生育长养于上，至其功必成也，而积十月；人亦十月而生，合于天数也。是故天道十月而成，人亦十月而成，合于天道也。故阳气出于东北，入于西北，于发孟春，毕于孟冬，而物莫不应是；阳始出，物亦始出；阳方盛，物亦方盛；阳初衰，物亦初衰；物随阳而出入，数随阳而终始；三王之正，随阳而更起；以此见之，贵阳而贱阴也。故数日者，据昼而不据夜，数岁者，据阳而不据阴，阴不得达之义。是故春秋之于昏礼也，达宋公而不达纪侯之母，纪侯之母宜称而不达，宋公不宜称而达，达阳而不达阴，以天道制之也。丈夫虽贱皆为阳，妇人虽贵皆为阴；阴之中亦相为阴，阳之中亦相为阳，诸在上者皆为其下阳，诸在下者皆为其上阴，阴犹沈也，何名何有？皆并一于阳，昌力而辞功，故出云起雨，必令从之下，命之曰天雨，不敢有其所出，上善而下恶，恶者受之，善者不受，土若地，义之至也。是故春秋君不名恶，臣不名善，善皆归于君，恶皆归于臣。臣之义比于地，故为人臣者，视地之事天也；为人子者，视土之事火也，虽居中央，亦岁七十二日之王，傅于火，以调和养长，然而弗名者，皆并功于火，火得以盛，不敢与父分功，美孝之至也。是故孝子之行，忠臣之义，皆法于地也，地事天也，犹下之事上也，地，天之合也，物无合会之义。是故推天地之精，铉阴阳之类，以别顺逆之理，安所加以不在？在上下，在大小，在强弱，在贤不肖，在善恶，恶之属尽为阴，善之属尽为阳，阳为德，阴为刑，刑反德而顺于德，亦权之类也，虽曰权，皆在权成。是故阳行于顺，阴行于逆；逆行而顺，顺行而逆者，阴也。是故天以阴为权，以阳为经；阳出而南，阴出而北；经用于盛，权用于末；以此见天之显经隐权，前德而后刑也。故曰：阳，天之德，阴，天之刑也，阳气暖而阴气寒，阳气予而阴气夺，阳气仁而阴气戾，阳气宽而阴气急，阳气爱而阴气恶，阳气生而阴气杀。是故阳常居实位而行于盛，阴常居空位而行于末，天之好仁而近，恶戾之变而远，大德而小刑之意也，先经而后权，贵阳而贱阴也。故阴，夏入居下，不得任岁事，冬出居上，置之空处也；养长之时伏于下，远去之，弗使得为阳也；无事之时，起之空处，使之备次陈守闭塞也；此皆天之近阳而远阴，大德而小刑也。是故人主近天之所近，远天之所远，大天之所大，小天之所小。是故天数右阳而不右阴，务德而不务刑；刑之不可任以成世也，犹阴之不可任以成岁也；为政而任刑，谓之逆天，非王道也。
上天的大数终结于十旬，旬在天地之间，运行十次就完成一个循环，旬的生长之功，十次就完成，十这个数，是天数停止的地方。古代的圣人依据天数停止的地方来制定数，以十为纪就像重新开始，百姓世世代代传承它，却不知道省察它的起源；知道省察它的起源，就能看到天数的开始；看到天数的开始，就能知道贵贱、顺逆所在；知道贵贱、顺逆所在，那么天地的实情就显明了，圣人的珍宝就出现了。因此阳气从正月开始从地下生出，在上面生育长养，到它的功效必定完成时，累积了十个月；人也是十个月出生，符合天数。所以天道十个月完成，人也是十个月完成，符合天道。因此阳气从东北方出现，进入西北方，在孟春开始，在孟冬结束，万物没有不响应它的；阳气开始出现，万物也开始出现；阳气正旺盛，万物也正旺盛；阳气开始衰退，万物也开始衰退；万物随着阳气的出入而变化，数随着阳气的终始而循环；三王的历法正月，随着阳气的变化而更替兴起；由此可以看出，重视阳气而轻视阴气。所以计算日子，依据白天而不依据夜晚，计算年份，依据阳气而不依据阴气，这是阴气不能通达的道理。因此《春秋》对于婚礼，记载宋公而不记载纪侯的母亲，纪侯的母亲应当记载却不记载，宋公不应当记载却记载，这是记载阳气而不记载阴气，用天道来制约它。男子即使卑贱也都是阳，妇人即使尊贵也都是阴；阴之中也相互为阴，阳之中也相互为阳，所有在上位的都是其下位的阳，所有在下位的都是其上位的阴，阴就像沉没一样，有什么名称和存在呢？都统一于阳，努力做事而推辞功劳，所以出云降雨，必定让它们从下面开始，称之为天雨，不敢说雨是从哪里出来的，上面善而下面恶，恶的承受它，善的不承受，土就像地一样，这是义的极致。因此《春秋》中君主不称说恶，臣子不称说善，善都归于君主，恶都归于臣子。臣子的道义比作地，所以做臣子的，要看地侍奉天的样子；做儿子的，要看土侍奉火的样子，虽然居于中央，也是一年七十二日为主，依附于火，来调和养育生长，然而不称名，都是把功劳合并给火，火因此得以旺盛，不敢与父亲分功，这是孝的极致。因此孝子的行为，忠臣的道义，都效法于地，地侍奉天，就像在下位侍奉在上位，地是天的配合，万物没有合会的意义。所以推究天地的精华，总括阴阳的类别，来辨别顺逆的道理，哪里会不适用呢？在于上下，在于大小，在于强弱，在于贤与不贤，在于善与恶，恶的类别都属于阴，善的类别都属于阳，阳是德，阴是刑，刑反于德而顺于德，也是权变一类，虽然说是权变，都在权变中完成。因此阳运行于顺，阴运行于逆；逆行而顺，顺行而逆的，是阴。所以天以阴为权变，以阳为常经；阳出现而向南，阴出现而向北；常经用于旺盛之时，权变用于末梢之时；由此看出天显扬常经而隐藏权变，先德而后刑。所以说：阳，是天的德；阴，是天的刑。阳气温暖而阴气寒冷，阳气给予而阴气夺取，阳气仁爱而阴气乖戾，阳气宽厚而阴气急迫，阳气爱惜而阴气厌恶，阳气生长而阴气杀伐。因此阳常常居于实在的位置而运行于旺盛之时，阴常常居于空虚的位置而运行于末梢之时，这是天喜好仁爱而亲近它，厌恶乖戾的变化而远离它，重视德而轻视刑的意思，先常经后权变，重视阳气而轻视阴气。所以阴，夏天进入居于下方，不能承担一年的农事，冬天出来居于上方，放置在空虚之处；在养育生长的时候潜伏在下方，远远地离开它，不让它成为阳；没有事情的时候，把它从空虚之处兴起，让它准备次序、陈列、守护闭塞；这些都是天亲近阳而远离阴，重视德而轻视刑的表现。因此君主亲近天所亲近的，远离天所远离的，重视天所重视的，轻视天所轻视的。所以天数偏袒阳而不偏袒阴，致力于德而不致力于刑；刑不能用来成就世道，就像阴不能用来成就年岁一样；治理政事而任用刑，叫做违背天道，不是王道。
王道通三第四十四
王道通三第四十四
古之造文者，三画而连其中，谓之王；三画者，天地与人也，而连其中者，通其道也，取天地与人之中以为贯，而参通之，非王者庸能当是。是故王者唯天之施，施其时而成之，法其命而循之诸人，法其数而以起事，治其道而以出法，治其志而归之于仁。仁之美者在于天，天仁也，天复育万物，既化而生之，有养而成之，事功无已，终而复始，凡举归之以奉人，察于天之意，无穷极之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也，是故人之受命天之尊，父兄子弟之亲，有忠信慈惠之心，有礼义廉让之行，有是非逆顺之治，文理灿然而厚，知广大有而博，唯人道为可以参天。
古代创造文字的人，用三画并连接其中间，称之为“王”；这三画代表天、地与人，而连接中间的一笔，是贯通它们的道理，取天、地与人的中心作为贯穿，并参透贯通它们，不是王者谁能担当此名。因此王者只遵循天的施为，顺应天时来成就万物，效法天的命令而推行到众人，效法天的规律来兴办事务，治理天的道义来制定法度，修养天的意志而归于仁爱。仁爱的美好在于天，天是仁爱的，天覆盖养育万物，既化育而生成它们，又养育而成就它们，事业功绩没有止境，终而复始，所有举措都归于奉养人类，体察天的意旨，是无穷无尽的仁爱。人从天那里接受使命，从天那里获取仁爱而成为仁人，因此人接受天的尊贵，有父兄子弟的亲情，有忠信慈惠的心意，有礼义廉让的行为，有是非顺逆的治理，文理灿烂而厚重，智慧广大而渊博，只有人道可以参配上天。
天常以爱利为意，以养长为事，春秋冬夏皆其用也；王者亦常以爱利天下为意，以安乐一世为事，好恶喜怒而备用也；然而主之好恶喜怒，乃天之春夏秋冬也，其俱暖清寒暑，而以变化成功也；天出此物者，时则岁美，不时则岁恶；人主出此四者，义则世治，不义则世乱，是故治世与美岁同数，乱世与恶岁同数，以此见人理之副天道也。
天常以爱护和利益为意念，以养育生长为事务，春夏秋冬都是它的运用；王者也常以爱护和利益天下为意念，以安乐一世为事务，好恶喜怒都备用；然而君主的好恶喜怒，就如同天的春夏秋冬，它们都包含温暖清凉寒冷暑热，并依靠变化来成就功业；天出现这些现象，合时则年岁美好，不合时则年岁凶恶；君主发出这四种情绪，合乎道义则世道太平，不合道义则世道混乱，因此太平世道与美好年岁同属一类，混乱世道与凶恶年岁同属一类，由此看出人理是顺应天道的。
天有寒有暑，夫喜怒哀乐之发，与清暖寒暑其实一贯也，喜气为暖而当春，怒气为清而当秋，乐气为太阳而当夏，哀气为太阴而当冬，四气者，天与人所同有也，非人所能蓄也，故可节而不可止也，节之而顺，止之而乱。人生于天，而取化于天，喜气取诸春，乐气取诸夏，怒气取诸秋，哀气取诸冬，四气之心也。四肢之答各有处，如四时；寒暑不可移，若肢体；肢体移易其处，谓之壬人；寒暑移易其处，谓之败岁；喜怒移易其处，谓之乱世。
天有寒冷有暑热，那喜怒哀乐的发散，与清凉温暖寒冷暑热其实是一贯的，喜气属温暖而对应春天，怒气属清凉而对应秋天，乐气属太阳而对应夏天，哀气属太阴而对应冬天，这四种气，是天与人共同拥有的，不是人所能蓄积的，因此可以调节而不能禁止，调节它就顺畅，禁止它就混乱。人从天生出，并从天那里接受变化，喜气取自春天，乐气取自夏天，怒气取自秋天，哀气取自冬天，这是四气的核心。四肢的对应各有位置，如同四季；寒暑不可移动，如同肢体；肢体移动变换位置，称为畸形人；寒暑移动变换位置，称为灾年；喜怒移动变换位置，称为乱世。
明王正喜以当春，正怒以当秋，正乐以当夏，正哀以当冬，上下法此，以取天之道。春气爱，秋气严，夏气乐，冬气哀；爱气以生物，严气以成功，乐气以养生，哀气以丧终，天之志也。是故春气暖者，天之所以爱而生之，秋气清者，天之所以严以成之，夏气温者，天之所以乐而养之，冬气寒者，天之所以哀而藏之；春主生，夏主养，秋主收，冬主藏；生溉其乐以养，死溉其哀以藏，为人子者也。故四时之行，父子之道也；天地之志，君臣之义也；阴阳之理，圣人之法也。
明君端正喜气来对应春天，端正怒气来对应秋天，端正乐气来对应夏天，端正哀气来对应冬天，上下效法这个，来取法天道。春气是仁爱，秋气是严厉，夏气是欢乐，冬气是哀伤；仁爱之气用来生发万物，严厉之气用来成就万物，欢乐之气用来养育万物，哀伤之气用来终结万物，这是天的意志。因此春气温暖，是天用来仁爱而生发万物的；秋气清凉，是天用来严厉而成就万物的；夏气温和，是天用来欢乐而养育万物的；冬气寒冷，是天用来哀伤而收藏万物的；春天主管生发，夏天主管养育，秋天主管收获，冬天主管收藏；生发时用欢乐来滋养，死亡时用哀伤来收藏，这是为人子的道理。所以四季的运行，体现了父子的关系；天地的意志，体现了君臣的义理；阴阳的规律，是圣人的法则。
阴，刑气也，阳，德气也，阴始于秋，阳始于春，春之为言犹偆偆也，秋之为言犹湫湫也，偆偆者，喜乐之貌也，湫湫者，忧悲之状也。是故春喜、夏乐、秋忧、冬悲，悲死而乐生，以夏养春，以冬藏秋，大人之志也。是故先爱而后严，乐生而哀终，天之当也；而人资诸天，天固有此，然而无所之，如其身而已矣。人主立于生杀之位，与天共持变化之势，物莫不应天化，天地之化如四时，所好之风出，则为暖气，而有生于俗；所恶之风出，则为清气，而有杀于俗；喜则为暑气，而有养长也；怒则为寒气，而有闭塞也。人主以好恶喜怒变习俗，而天以暖清寒暑化草木，喜怒时而当，则岁美，不时而妄，则岁恶，天地人主一也。
阴是刑杀之气，阳是德政之气，阴从秋天开始，阳从春天开始，春的意思如同“偆偆”，秋的意思如同“湫湫”，偆偆是喜乐的样子，湫湫是忧愁悲伤的情状。因此春天喜乐、夏天欢乐、秋天忧愁、冬天悲伤，悲伤死亡而欢乐生长，用夏天来养育春天，用冬天来收藏秋天，这是君子的意志。所以先仁爱而后严厉，欢乐生命而哀伤终结，这是天的恰当做法；而人从天赋取，天本来就有这些，然而没有具体去处，如同人的身体一样罢了。人主处于生杀的位置，与天共同掌握变化之势，万物没有不应和天变化的，天地的变化如同四季，所喜好的风出现，就成为暖气，而在世俗中产生生机；所厌恶的风出现，就成为清气，而在世俗中产生肃杀；喜悦就成为暑气，而有养育生长；愤怒就成为寒气，而有闭塞。人主用好恶喜怒改变习俗，而天用暖清寒暑化育草木，喜怒合时恰当，则年岁美好，不合时且妄为，则年岁凶恶，天地与人主是同一道理。
然则人主之好恶喜怒，乃天之暖清寒暑也，不可不审其处而出也，当暑而寒，当寒而暑，必为恶岁矣；人主当喜而怒，当怒而喜，必为乱世矣。是故人主之大守在于谨藏而禁内，使好恶喜怒，必当义乃出，若暖清寒暑之必当其时乃发也，人主掌此而无失，使乃好恶喜怒未尝差也，如春秋冬夏之未尝过也，可谓参天矣。深藏此四者而勿使妄发，可谓天矣。
既然如此，那么人主的好恶喜怒，就如同天的暖清寒暑，不能不审慎地把握时机而发出，该暑热时却寒冷，该寒冷时却暑热，必定造成灾年；人主该喜悦时却愤怒，该愤怒时却喜悦，必定造成乱世。因此人主的重要操守在于谨慎隐藏并禁止内发，使好恶喜怒，必须合乎道义才发出，如同暖清寒暑必须合乎时节才出现，人主掌握这些而不失误，使好恶喜怒从未有差错，如同春秋冬夏从未有过失，这就可以称为参配上天了。深深隐藏这四种情绪而不让它们妄自发出，这就可以称为效法上天了。
天容第四十五
天容第四十五
天之道，有序而时，有度而节，变而有常，反而有相奉，微而至远，踔而致精，一而少积蓄，广而实，虚而盈。圣人视天而行，是故其禁而审好恶喜怒之处也，欲合诸天之非其时不出暖清寒暑也；其告之以政令而化风之清微也，欲合诸天之颠倒其一而以成岁也；其羞浅末华虚而贵敦厚忠信也，欲合诸天之默然不言而功德积成也；其不阿党偏私而美泛爱兼利也，欲合诸天之所以成物者少霜而多露也；其内自省以是而外显，不可以不时，人主有喜怒，不可以不时，可亦为时，时亦为义，喜怒以类合，其理一也，故义不义者，时之合类也，而喜怒乃寒暑之别气也。
天的规律，有秩序而合时令，有法度而能调节，变化而有常规，循环往复而相互补充，微妙而能达至深远，高远而能达至精微，统一而少有积蓄，广阔而充实，空虚而盈满。圣人观察天象而行动，因此他们禁止并审慎对待好恶喜怒的发出，是想符合天不在不合时令时发出暖清寒暑的道理；他们用政令来告知并教化风俗的清明精微，是想符合天颠倒其一季而成全一年的道理；他们羞于浅薄浮华而重视敦厚忠信，是想符合天沉默不言而功德积累成就的道理；他们不阿谀偏私而赞美博爱兼利，是想符合天成就万物时少霜多露的道理；他们内心以此自省而外在显现，不能不合时宜，人主有喜怒，不能不合时宜，合宜也可称为时，时也可称为义，喜怒按类别相合，其道理是一致的，所以义与不义，是时令的合类问题，而喜怒是寒暑的分别之气。
天辨在人第四十六
天辨在人第四十六
难者曰：「阴阳之会，一岁再遇，遇于南方者以中夏，遇于北方者以中冬，冬，丧物之气也，则其会于是何？」
责难的人说：“阴阳的交会，一年有两次，在南方交会时是仲夏，在北方交会时是仲冬。冬天是万物凋丧的季节，那么阴阳在冬天交会又有什么意义呢？”
「如金木水火各奉其主，以从阴阳，相与一力而并功，其实非独阴阳也，然而阴阳因之以起，助其所主。故少阳因木而起，助春之生也；太阳因火而起，助夏之养也；少阴因金而起，助秋之成也；太阴因水而起，助冬之藏也。阴虽与水并气而合冬，其实不同，故水独有丧而阴不与焉，是以阴阳会于中冬者，非其丧也。
回答说：“比如金、木、水、火各自遵从它们的主宰，来顺应阴阳，相互协力共同发挥作用，实际上并非只有阴阳在起作用，然而阴阳借此而兴起，辅助它们所主宰的事物。所以少阳依木而兴起，辅助春天的生长；太阳依火而兴起，辅助夏天的养育；少阴依金而兴起，辅助秋天的成熟；太阴依水而兴起，辅助冬天的收藏。阴虽然与水同气相合于冬天，但实际上并不相同，所以只有水具有凋丧的特性，而阴并不参与其中，因此阴阳在仲冬交会，并非意味着凋丧。
春，爱志也，夏，乐志也，秋，严志也，冬，哀志也，故爱而有严，乐而有哀，四时之则也。喜怒之祸，哀乐之义，不独在人，亦在于天；而春夏之阳，秋冬之阴，不独在天，亦在于人。
春天是爱的意志，夏天是乐的意志，秋天是严的意志，冬天是哀的意志，所以爱中有严，乐中有哀，这是四季的法则。喜怒的灾祸，哀乐的意义，不仅存在于人，也存在于天；而春夏的阳气，秋冬的阴气，不仅存在于天，也存在于人。
人无春气，何以博爱而容众；人无秋气，何以立严而成功；人无夏气，何以盛养而乐生；人无冬气，何以哀死而恤丧。天无喜气，亦何以暖而春生育；天无怒气，亦何以清而冬杀就；天无乐气，亦何以疏阳而夏养长；天无哀气，亦何以瞠阴而冬闭藏。
人如果没有春气，怎能博爱而包容众人；人如果没有秋气，怎能树立威严而成就功业；人如果没有夏气，怎能充分养育而乐于生长；人如果没有冬气，怎能哀悼死者而抚恤丧事。天如果没有喜气，又怎能温暖而让春天生育万物；天如果没有怒气，又怎能清肃而让冬天完成杀伐；天如果没有乐气，又怎能舒展阳气而让夏天养育生长；天如果没有哀气，又怎能凝聚阴气而让冬天闭藏万物。
故曰：天乃有喜怒哀乐之行，人亦有春秋冬夏之气者，合类之谓也。匹夫虽贱，而可以见德刑之用矣。是故阴阳之行，终各六月，远近同度，而所在异处。阴之行，春居东方，秋居西方，夏居空右，冬居空左，夏居空下，冬居空上，此阴之常处也；阳之行，春居上，冬居下，此阳之常处也。阴终岁四移，而阳常居实，非亲阳而疏阴，任德而远刑与！
所以说：天有喜怒哀乐的运行，人也有春秋冬夏的气息，这是同类相合的道理。普通人虽然地位低贱，但也可以从中看到德教与刑罚的作用。因此阴阳的运行，最终各占六个月，远近的尺度相同，但所处的位置不同。阴的运行，春天居于东方，秋天居于西方，夏天居于空右，冬天居于空左，夏天居于空下，冬天居于空上，这是阴的固定位置；阳的运行，春天居于上方，冬天居于下方，这是阳的固定位置。阴一年四季移动四次，而阳常居于实位，这难道不是亲近阳而疏远阴，任用德教而远离刑罚吗！
天之志，常置阴空处，稍取之以为助，故刑者，德之辅，阴者，阳之助也，阳者，岁之主也，天下之昆虫随阳而出入，天下之草木随阳而生落，天下之三王随阳而改正，天下之尊卑随阳而序位，幼者居阳之所少，老者居阳之所老，贵者居阳之所盛，贱者居阳之所衰，藏者言其不得当阳，不当阳者，臣子是也，当阳者，君父是也。故人主南面以阳为位也，阳贵而阴贱，天之制也。礼之尚右，非尚阴也，敬老阳而尊成功也。
天的意志，常常把阴置于空虚之处，稍加取用作为辅助，所以刑罚是德教的辅助，阴是阳的辅助，阳是岁时的主宰。天下的昆虫随阳而出入，天下的草木随阳而生落，天下的三王随阳而改正朔，天下的尊卑随阳而排列位次。幼者居于阳气少的地方，老者居于阳气老的地方，贵者居于阳气盛的地方，贱者居于阳气衰的地方。“藏”是说不能当阳，不当阳的是臣子，当阳的是君主和父亲。所以君主面南而坐，以阳为位，阳尊贵而阴卑贱，这是天的制度。礼制崇尚右边，并非崇尚阴，而是敬老阳、尊崇成功。
阴阳位第四十七
阴阳位第四十七
阳气始出东北而南行，就其位也，西转而北入，藏其休也；阴气始出东南而北行，亦就其位也，西转而南入，屏其伏也。是故阳以南方为位，以北方为休；阴以北方为位，以南方为伏。阳至其位，而大暑热；阴至其位，而大寒冻；阳至其休，而入化于地；阴至其伏，而避德于下。是故夏出长于上，冬入化于下者，阳也；夏入守虚地于下，冬出守虚位于上者，阴也。阳出实入实，阴出空入空，天之任阳不任阴，好德不好刑如是也，故阴阳终岁各一出。
阳气开始从东北方出现并向南运行，到达它的本位，然后转向西方再向北进入，隐藏起来休息；阴气开始从东南方出现并向北运行，也到达它的本位，然后转向西方再向南进入，遮蔽起来潜伏。因此阳以南方为本位，以北方为休息之处；阴以北方为本位，以南方为潜伏之处。阳到达本位时，就产生大暑炎热；阴到达本位时，就产生大寒冰冻；阳到达休息之处时，就进入地下化育万物；阴到达潜伏之处时，就在下方避开德教。所以夏天出来在上方生长，冬天进入在下方化育的是阳；夏天进入在下方守护虚地，冬天出来在上方守护虚位的是阴。阳出来时充实，进入时也充实；阴出来时空虚，进入时也空虚。天任用阳而不任用阴，喜好德教而不喜好刑罚，就像这样。所以阴阳一年各出现一次。