雷虚篇第二十三
雷虚篇第二十三
论衡
论衡
道虚篇第二十四
道虚篇第二十四
作者：王充
作者：王充
语增篇第二十五
语增篇第二十五
儒书言：黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯下迎黄帝，黄帝上骑龙，群臣后宫从上七十余人，龙乃上去。余小臣不得上，乃悉持龙髯。龙髯拔，堕黄帝之弓，百姓仰望黄帝既上天，乃抱其弓与龙胡髯吁号。故后世因其处曰鼎湖，其弓曰乌号。《太史公记》诔五帝亦云：黄帝封禅已，仙云。群臣朝其衣冠，因葬埋之。
儒家书籍上说：黄帝开采首山的铜，在荆山脚下铸造鼎。鼎铸成后，有一条龙垂着胡须下凡迎接黄帝，黄帝骑上龙背，群臣和后宫随从七十多人也跟上去，龙才飞升上天。其余的小臣不能上去，就都抓住龙的胡须。龙的胡须被拔掉，黄帝的弓也掉了下来，百姓仰望黄帝已经上天，就抱着他的弓和龙的胡须哭号。所以后代就把那个地方叫做鼎湖，那把弓叫做乌号。《太史公记》中悼念五帝时也说：黄帝封禅完毕后，就成仙了。群臣朝拜他的衣冠，于是将其埋葬。
我说：这是虚假的话。实际上黄帝是什么？是称号，还是谥号？如果是谥号，那是臣子们列举其生平事迹而定的。根据生前的行为来定谥号。黄帝喜好道术，最终升天，臣子们给他定谥号，应该用“仙升”，不应当用“黄”字作谥号。谥法规定：“使民众安定、效法准则的叫做黄。”
黄者，安民之谥，非得道之称也。百王之谥，文则曰文，武则曰武。文武不失实，所以劝操行也。如黄帝之时质，未有谥乎，名之为黄帝，何世之人也？使黄帝之臣子知君，使后世之人迹其行。黄帝之世，号谥有无，虽疑未定，「黄」非升仙之称，明矣。
“黄”是安定民众的谥号，不是得道的称号。历代君王的谥号，文治的就叫“文”，武功的就叫“武”。文和武都不失其实，是用来劝勉操行的。如果黄帝时代质朴，还没有谥号，那么称他为黄帝，是哪个时代的人呢？假使黄帝的臣子了解君主，让后世的人追踪他的行为。黄帝时代，称号和谥号是否存在，虽然还有疑问未能确定，但“黄”不是升仙的称号，这是很明白的。
龙不升天，黄帝骑之，乃明黄帝不升天也。龙起云雨，因乘而行；云散雨止，降复入渊。如实黄帝骑龙，随溺于渊也。案黄帝葬于桥山，犹曰群臣葬其衣冠。审骑龙而升天，衣不离形；如封禅已仙去。衣冠亦不宜遗。黄帝实仙不死而升天，臣子百姓所亲见也。见其升天，知其不死必也。葬不死之衣冠，与实死者无以异，非臣子实事之心，别生于死之意也。
龙不会升天，黄帝骑上它，反而说明黄帝没有升天。龙兴起云雨，就乘着云雨飞行；云散雨停，就降下来回到深渊。如果黄帝真的骑了龙，就会随之淹死在深渊里。考察黄帝葬在桥山，还说群臣埋葬了他的衣冠。如果确实骑龙升天了，衣服不会离开身体；如果封禅后成仙离去，衣冠也不应该留下。黄帝如果真的成仙不死而升天，臣子和百姓应该亲眼所见。看见他升天，知道他不死是必然的。埋葬不死的衣冠，与埋葬真正死去的人没有区别，这不是臣子实事求是的心意，而是区分生死的意思。
载太山之上者七十有二君，皆劳情苦思，忧念王事，然后功成事立，致治太平。太平则天下和安，乃升太山而封禅焉。夫修道求仙，与忧职勤事不同。心思道则忘事，忧事则害性。世称尧若腊，舜若，心愁忧苦，形体赢㮡。使黄帝致太平乎，则其形体宜如尧、舜。尧、舜不得道，黄帝升天，非其实也。使黄帝废事修道，则心意调和，形体肥劲，是与尧、舜异也，异则功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非实也。五帝、三王皆有圣德之优者，黄帝（不）〔亦〕在上焉。如圣人皆仙，仙者非独黄帝；如圣人不仙，黄帝何为独仙？世见黄帝好方术，方术仙者之业，则谓帝仙矣。又见鼎湖之名，则言黄帝采首山铜铸鼎，而龙垂胡髯迎黄帝矣。是与说会稽之山无以异也。夫山名曰会稽，即云夏禹巡狩，会计于此山上，故曰"会稽"。夫禹至会稽治水不巡狩，犹黄帝好方伎不升天也。无会计之事，犹无铸鼎龙垂胡髯之实也。里名胜母，可谓实有子胜其母乎？邑名朝歌，可谓民朝起者歌乎？
记载在泰山封禅的有七十二位君主，他们都劳心苦思，忧虑王事，然后功业成就，天下太平。太平则天下和谐安定，于是登上泰山举行封禅。修道求仙，与忧虑职事、勤于政务不同。心思在道上就会忘记政事，忧虑政事就会损害本性。世人说尧像腊肉，舜像干肉，内心忧愁痛苦，身体瘦弱。如果黄帝实现了太平，那么他的身体应该像尧、舜一样。尧、舜没有得道，黄帝却升天，这不是事实。如果黄帝废弃政事而修道，那么心意调和，身体肥壮有力，这就与尧、舜不同，不同则功业也不同。功业不同，天下还没有太平就升天封禅，这又不是事实。五帝、三王都有圣德优秀的人，黄帝也在其中。如果圣人都成仙，那么成仙的不只是黄帝；如果圣人不成仙，为什么唯独黄帝成仙？世人看到黄帝喜好方术，方术是成仙者的行业，就说黄帝成仙了。又看到鼎湖这个地名，就说黄帝开采首山的铜铸鼎，龙垂着胡须迎接黄帝。这与说会稽山没有什么不同。那座山名叫会稽，就说夏禹巡狩，在这里会合诸侯、考核功绩，所以叫“会稽”。禹到会稽是治水，不是巡狩，就像黄帝喜好方术而不升天一样。没有会合诸侯、考核功绩的事，就像没有铸鼎和龙垂胡须的事实一样。里巷名叫“胜母”，能说真的有儿子胜过母亲吗？城邑名叫“朝歌”，能说民众早晨起来就唱歌吗？
儒书言：淮南王学道，招会天下有道之人，倾一国之尊，下道术之士。是以道术之士，并会淮南，奇方异术，莫不争出。王遂得道，举家升天，畜产皆仙，犬吠于天上，鸡鸣于云中。此言仙药有余，犬鸡食之，并随王而升天也。好道学仙之人，皆谓之然。此虚言也。
儒家书籍上说：淮南王学习道术，招集天下有道之人，放下国君的尊贵，礼遇道术之士。因此道术之士都聚集到淮南，奇方异术没有不争相出现的。淮南王于是得道，全家升天，牲畜也都成仙，狗在天上叫，鸡在云中鸣。这是说仙药有剩余，狗和鸡吃了，都跟着王升天了。喜好道术、学习仙道的人，都认为这是真的。这是虚假的话。
夫人，物也，虽贵为王侯，性不异于物。物无不死，人安能仙？鸟有毛羽，能飞不能升天。人无毛羽，何用飞升?使有毛羽，不过与鸟同；况其无有，升天如何?案能飞升之物，生有毛羽之兆;能驰走之物，生有蹄足之形。驰走不能飞升，飞升不能驰走。禀性受气，形体殊别也。今人禀驰走之性，故生无毛羽之兆，长大至老，终无奇怪。好道学仙，中生毛羽，终以飞升。使物性可变，金木水火，可革更也。虾蟆化为鹑，雀入水为蜃蛤，禀自然之性，非学道所能为也。好道之人，恐其或若等之类，故谓人能生毛羽，毛羽备具，能升天也。且夫物之生长，无卒成暴起，皆有浸渐。为道学仙之人，能先生数寸之毛羽，从地自奋，升楼台之陛，乃可谓升天。今无小升之兆，卒有大飞之验，何方术之学成无浸渐也？
人，是物，虽然贵为王侯，本性并不异于物。物没有不死的，人怎么能成仙？鸟有羽毛，能飞但不能升天。人没有羽毛，用什么飞升？假如有羽毛，也不过和鸟一样；何况没有，怎么能升天？考察能飞升的物，生来就有羽毛的征兆；能奔跑的物，生来就有蹄足的形状。奔跑的不能飞升，飞升的不能奔跑。禀受的本性和气，形体各不相同。现在人禀受奔跑的本性，所以生来没有羽毛的征兆，长大到老，始终没有奇怪的变化。喜好道术、学习仙道的人，中途长出羽毛，最终飞升。假使物的本性可以改变，金木水火也可以改变了。蛤蟆变成鹌鹑，麻雀入水变成蛤蜊，这是禀受自然的本性，不是学道所能做到的。喜好道术的人，恐怕它们或许属于这类，所以说人能长出羽毛，羽毛长全了，就能升天。况且物的生长，没有突然成功、猛然兴起的，都有逐渐的过程。修道学仙的人，如果能先长出几寸的羽毛，从地上自己奋力，升到楼台的台阶上，才可以叫做升天。现在没有小的升起的征兆，突然有大的飞升的验证，为什么方术学成却没有逐渐的过程呢？
毛羽大效，难以观实。且以人髯髪物色少老验之。
羽毛的大效，难以看到实际。暂且用人的胡须头发和物体的颜色来验证少和老。
物生也色青，其熟也色黄。人之少也髪黑，其老也髪白。黄为物熟验，白为人老效。物黄，人虽灌溉壅养，终不能青；髪白，虽吞药养性，终不能黑。黑青不可复还，老衰安可复却？黄之与白，犹肉腥炙之，鱼鲜煮之熟也。不可复令腥，熟不可复令鲜。鲜腥犹少壮，熟犹衰老也。天养物，能使物畅至秋，不得延之至春。吞药养性，能令人无病，不能寿之为仙。为仙体轻气强，犹未能升天，令见轻强之验，亦无毛羽之效，何用升天？天之与地，皆体也。地无下，则天无上矣。天无上升之路，何如穿天之体？人力不能入。如天之门在西北，升天之人，宜从昆仑上。淮南之国，在地东南。如审升天，宜举家先从昆仑，乃得其阶。如鼓翼邪飞，趋西北之隅，是则淮南王有羽翼也。今不言其从之昆仑，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虚非实也。
物生长时颜色青，成熟时颜色黄。人年轻时头发黑，年老时头发白。黄是物成熟的验证，白是人衰老的效验。物黄了，人即使灌溉培植，终究不能变青；头发白了，即使吞药养性，终究不能变黑。黑和青不能恢复，衰老怎么能倒退？黄和白，就像肉生腥时烤它，鱼新鲜时煮它使它熟。不能再让它变腥，熟了不能再让它变鲜。鲜和腥如同少壮，熟如同衰老。上天养育物，能使物顺利生长到秋天，不能延长它到春天。吞药养性，能使人无病，不能使人长寿成仙。成仙的人身体轻、气息强，尚且不能升天，即使有轻和强的验证，也没有羽毛的效验，凭什么升天？天和地，都是实体。地没有下方，那么天就没有上方了。天没有上升的路，怎么能穿透天的实体？人力不能进入。如果天的门在西北，升天的人应该从昆仑山上去。淮南国在地的东南。如果确实升天，应该全家先从昆仑山走，才能得到阶梯。如果鼓动翅膀斜飞，奔向西北角，那么淮南王就有翅膀了。现在不说他从昆仑山走，也不说他身上生翅膀，空说升天，终究是虚假不实的。
案淮南王刘安，孝武皇帝之时也。父长，以罪迁蜀严道，至雍道死。安嗣为王，恨父徙死，怀反逆之心，招会术人，欲为大事。伍被之属充满殿堂，作道术之书，发怪奇之文，合景乱首。八公之（传）〔俦〕欲示神奇若得道之状，道终不成，效验不立，乃与伍被谋为反事，事觉自杀，或言诛死。诛死、自杀，同一实也。世见其书深冥奇怪，又观八公之（传）〔俦〕似若有效，则传称淮南王仙而升天，失其实也。
考察淮南王刘安，是孝武皇帝时代的人。他的父亲刘长，因罪被流放到蜀郡严道，在雍地路上死去。刘安继承王位，怨恨父亲被流放而死，心怀反叛之心，招集术士，想做大事。伍被之类的人充满殿堂，写作道术之书，发表怪奇的文章，合谋作乱。八公之类的人想显示神奇如同得道的样子，但道术终究没有成功，效验没有建立，于是与伍被谋划造反的事，事情败露后自杀，有人说被处死。被处死和自杀，是同一事实。世人看到他的书深奥奇怪，又看到八公之类的人似乎有效验，就传说淮南王成仙升天，这失去了事实。
儒书言：卢敖游乎北海，经乎太阴，入乎玄关，至于蒙谷之上，见一士焉：深目玄准，雁颈而（戴）〔鸢〕肩，浮上而杀下，轩轩然方迎风而舞。顾见卢敖，樊然下其臂，遁逃乎碑下。敖乃视之，方卷然龟背而食合梨。卢敖仍与之语曰：「吾子唯以敖为倍俗，去群离党，穷观于六合之外者，非敖而己。敖幼而游，至长不(伦)〔偷〕解，周行四极，唯北阴之未窥。今卒睹夫子于是，殆可与敖为友乎？」若士者悖然而笑曰：「嘻!子中州之民也，不宜远至此。此犹〔乎〕光日月而戴列星，四时之所行，阴阳之所生也。此其比夫不名之地，犹突兀也。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉之乡，西穷乎杳冥之党，而东贯须之先。此其下无地，上无天，听焉无闻，而视焉则营；此其外犹有状，有状之余，壹举而能千万里，吾犹未能之在。今子游始至于此，乃语穷观，岂不亦远哉!然子处矣。吾与汗漫期于九垓之上，吾不可久。」若士者举臂而纵身，逐入云中。卢敖目仰而视之，不见乃止，喜心不怠，怅若有丧，曰：「吾比夫子也，犹黄鹄之与壤虫也，终日行而不离咫尺，而自以为远，岂不悲哉!」
儒家书籍上说：卢敖在北海游历，经过太阴，进入玄关，到达蒙谷之上，看见一个士人：深眼窝、黑鼻梁，雁颈而鸢肩，上身浮肿下身瘦削，轩轩然正迎风起舞。他回头看见卢敖，急忙放下手臂，逃到碑下。卢敖于是看他，正卷曲着龟背吃合梨。卢敖就跟他说话：“您大概认为我是背离世俗、离开人群、穷尽观察六合之外的人，除了我还能有谁？我从小游历，到长大也不懈怠，周行四方极远之地，只有北方阴地没有看过。现在突然在这里见到您，大概可以和我做朋友吧？”那个士人悖然而笑说：“嘻！你是中州的人，不应该远到这里。这里还有日月之光、星辰之列，四季运行，阴阳所生。这比起那不可名状的地方，还像突出的样子。像我南游到罔浪之野，北息在沉之乡，西穷到杳冥之党，东贯通须之先。那里下无地，上无天，听不到声音，看则眼花；这外面还有形状，有形状之余，一举就能千万里，我还没有到达那里。现在你游历才到这里，就说穷尽观览，难道不差得远吗？你且待在这里。我和汗漫约定在九垓之上，我不能久留。”那个士人举起手臂纵身一跳，就进入云中。卢敖仰头看他，看不见才停下，心中欢喜不已，怅然若失，说：“我和夫子相比，就像黄鹄和壤虫，整天走不离咫尺，却自以为远，难道不悲哀吗！”
若卢敖者，唯龙无翼者升则乘云。卢敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升云?且凡能轻举入云中者，饮食与人殊之故也。龙食与蛇异，故其举措与蛇不同。闻为道者服金玉之精，食紫芝之英，食精身轻，故能神仙。若士者食合蜊之肉，与庸民同食，无精轻之验，安能纵体而升天?闻食气者不食物，食物者不食气。若士者食物如不食气，则不能轻举矣。
像卢敖这样的人，只有龙没有翅膀却能升天，是乘云。卢敖说那个士人有翅膀，这话才可信。现在不说他有翅膀，凭什么升云？况且凡是能轻身飞入云中的，是因为饮食与人不同。龙的食物与蛇不同，所以它的举动与蛇不同。听说修道的人服用金玉的精华，吃紫芝的花，吃精华身体轻，所以能成仙。那个士人吃合蜊的肉，与普通人吃的一样，没有精华轻身的效验，怎么能纵身升天？听说食气的人不吃食物，吃食物的人不食气。那个士人吃食物如同不食气，就不能轻身飞升了。
或时卢敖学道求仙，游乎北海，离众远去，无得道之效，惭于乡里，负于论议。自知以必然之事见责于世，则作夸诞之语，云见一士，其意以为有〔仙〕，求(仙)之未得，期数未至也。淮南王刘安坐反而死，天下并闻，当时并见，儒书尚有言其得道仙去，鸡犬升天者；况卢敖一人之身，独行绝迹之地，空造幽冥之语乎?是与河东蒲阪项曼都之语，无以异也。曼都好道学仙，委家亡去，三年而返。家问其状，曼都曰：「去时不能自知，忽见若卧形，有仙人数人，将我上天，离月数里而止。见月上下幽冥，幽冥不知东西。居月之旁，其寒凄怆。口饥欲食，仙人辄饮我以流霞一杯，每饮一杯，数月不饥。不知去几何年月，不知以何为过，忽然若卧，复下至此。」河东号之曰「斥仙」。
或许卢敖学道求仙，在北海游历，离开众人远去，没有得道的效验，在乡里感到惭愧，辜负了议论。自己知道因为必然的事被世人责备，就编造夸诞的话，说看见一个士人，他的意思是认为有仙，求仙未得，是时机未到。淮南王刘安因谋反罪而死，天下人都听说，当时都看见，儒家书籍还有说他得道仙去、鸡犬升天的；何况卢敖一个人，独自在绝迹之地行走，凭空编造幽冥的话呢？这与河东蒲阪项曼都的话，没有什么不同。曼都好道学仙，离家逃走，三年后返回。家人问他情况，曼都说：“离开时自己不知道，忽然看见像卧倒的形状，有几个仙人，带我上天，离月亮几里远停下。看见月亮上下幽冥，幽冥中不知东西。在月亮旁边，寒冷凄怆。口饥想吃东西，仙人就给我喝一杯流霞，每喝一杯，几个月不饿。不知过了多少年月，不知因为什么过错，忽然像卧倒一样，又下来到这里。”河东人称他为“斥仙”。
实论者闻之，乃知不然。夫曼都能上天矣，何为不仙?已三年矣，何故复还?夫人去民间，升皇天之上，精气形体，有变于故者矣。万物变化，无复还者。复育化为蝉，羽翼既成，不能复化为复育。能升之物，皆有羽翼，升而复降，羽翼如故。见曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身无羽翼，言虚妄也。虚则与卢敖同一实也。或时(闻)曼都好道，默委家去，周章远方，终无所得。力倦望极，默复归家，惭愧无言，则言上天。其意欲言道可学得，审有仙人;己殆有过，故成而复斥，升而复降。
实事求是的人听了，就知道不是这样。曼都能上天，为什么没有成仙？已经过了三年，为什么又回来？人离开人间，升到皇天之上，精神和形体应该与原来不同了。万物变化，没有能再变回原样的。幼虫变成蝉，翅膀长成后，不能再变回幼虫。能升天的东西，都有翅膀，升上去又降下来，翅膀还是原样。如果看到曼都身上有翅膀，他的话才可信；身上没有翅膀，他的话就是虚妄的。虚妄就和卢敖的情况一样。或许曼都喜好道术，悄悄离家出走，周游远方，最终一无所获。精力疲惫，希望破灭，悄悄回家，惭愧无言，就说是上了天。他的意思是想说，道是可以学到的，确实有仙人；自己大概有过错，所以学成后被贬斥，升天后又降下来。
儒书言：齐王疾，使人之宋迎文挚。文挚至，视王之疾，谓太子曰：「王之疾，必可已也。」虽然，王之疾已，则必杀挚也。太子曰：「何故？」文挚对曰：「非怒王，疾不可治也。王怒，则挚必死。」
儒家的书上说：齐王生了病，派人到宋国去请文挚。文挚来了，看了齐王的病，对太子说：“大王的病，一定可以治好。但是，大王的病治好了，他一定会杀我。”太子问：“为什么？”文挚回答说：“不激怒大王，病就没法治。大王一发怒，我就必死无疑。”
太子顿首强请曰：「苟已王之疾，臣与臣之母以死争之于王，必幸臣之母。愿先生之勿患也。」
太子叩头恳求说：“如果治好了大王的病，我和我母亲拼死向大王争辩，大王一定会听从我母亲的。希望先生不要担忧。”
文挚曰：「诺，请以死为王。」与太子期，将往不至者三，齐王固已怒矣。文挚至，不解屦登床履衣，问王之疾。王怒而不与言。文挚因出辞以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。王大怒不悦，将生烹文挚。太子与王后急争之而不能得，果以鼎生烹文挚，爨之三日三夜，颜色不变。文挚曰：「诚欲杀我，则胡不覆之，以绝阴阳之气。」
文挚说：“好吧，我拼死为大王治病。”他和太子约好时间，却三次去了又没到，齐王本来就已生气了。文挚来了，不脱鞋就上床踩住齐王的衣服，询问病情。齐王发怒不跟他说话。文挚于是说出一些话来加重齐王的怒气。齐王怒吼着站起来，病就好了。齐王非常愤怒，不高兴，要活活煮死文挚。太子和王后急忙劝阻，但没能成功，果然用鼎活煮文挚，烧了三天三夜，文挚脸色不变。文挚说：“真要杀我，为什么不盖上盖子，断绝阴阳之气？”
王使覆之，文挚乃死。夫文挚，道人也，入水不濡，入火不，故在鼎三日三夜，颜色不变。此虚言也。
齐王让人盖上盖子，文挚才死。文挚是得道的人，入水不湿，入火不烧，所以在鼎里三天三夜脸色不变。这是假话。
夫文挚而烹三日三夜，颜色不变，为一覆之，故绝气而死，非得道之验也。诸生息之物，气绝则死。死之物，烹之辄烂。致生息之物密器之中，覆盖其口，漆涂其隙，中外气隔，息不得泄，有顷死也。如置汤镬之中，亦辄烂矣。何则？体同气均，禀性于天，共一类也。文挚不息乎，与金石同，入汤不烂，是也。令文挚息乎，烹之不死，非也。令文挚言，言则以声，声以呼吸。呼吸之动，因血气之发。血气之发，附于骨肉。骨肉之物，烹之辄死。今言烹之不死，一虚也。既能烹煮不死，此真人也，与金石同。金石虽覆盖，与不覆盖者无以异也。今言文挚覆之则死，二虚也。置人寒水之中，无汤火之热，鼻中口内不通于外，斯须之顷，气绝而死矣。寒水沉人，尚不得生，况在沸汤之中，有猛火之烈乎？言其入汤不死，三虚也。人没水中，口不见于外，言音不扬。烹文挚之时，身必没于鼎中。
文挚被煮了三天三夜脸色不变，因为一盖上盖子，就断气而死，这不是得道的证明。所有有生命的东西，气断了就会死。死了的东西，一煮就烂。把有生命的东西放在密闭的容器里，盖住口，用漆涂上缝隙，内外空气隔绝，气息不能流通，一会儿就死了。如果放在滚水里，也立刻就烂了。为什么呢？因为身体相同，气息均匀，从上天禀受的本性一样，属于同一类。如果文挚不呼吸，和金石一样，放进滚水不烂，这说得通。如果文挚要呼吸，煮了却不死，就说不通。如果文挚说话，说话靠声音，声音靠呼吸。呼吸的动作，依赖血气的运行。血气的运行，依附于骨肉。有骨肉的东西，一煮就死。现在说煮了不死，这是第一个虚假。既然能煮不死，这就是真人，和金石一样。金石即使盖上盖子，和不盖也没什么不同。现在说文挚盖上盖子就死，这是第二个虚假。把人放在冷水里，没有滚水热水的热度，鼻子嘴巴不通外面，片刻之间，就会断气而死。冷水淹人，尚且不能活，何况在滚水里，有猛火的热力呢？说他进滚水不死，这是第三个虚假。人淹没在水中，嘴巴露不出来，声音就传不出来。煮文挚的时候，身体一定淹没在鼎里。
没则口不见，口不见则言不扬。文挚之言，四虚也。烹辄死之人，三日三夜颜色不变，痴愚之人，尚知怪之。使齐王无知，太子群臣宜见其奇。奇怪文挚，则请出尊宠敬事，从之问道。今言三日三夜，无臣子请出之言，五虚也。此或时闻文挚实烹，烹而辄死。世见文挚为道人也，则为虚生不死之语矣。犹黄帝实死也，传言升天；淮南坐反，书言度世。世好传虚，故文挚之语传至于今。
淹没则嘴巴看不见，嘴巴看不见则声音传不出来。文挚能说话，这是第四个虚假。一煮就死的人，三天三夜脸色不变，愚笨的人也知道奇怪。假使齐王无知，太子和群臣也应该看出他的奇异。觉得文挚奇怪，就应该请求放他出来，尊崇敬奉，跟随他学道。现在说三天三夜，却没有臣子请求放他出来的话，这是第五个虚假。这或许是当时听说文挚确实被煮了，一煮就死。世人见文挚是得道的人，就凭空编造出他不死的话。就像黄帝确实死了，却传说他升天；淮南王因谋反被定罪，书上却说他是成仙而去。世人喜欢传播虚假的东西，所以文挚的故事流传到今天。
世无得道之效，而有有寿之人，世见长寿之人，学道为仙，逾百不死，共谓之仙矣。何以明之？如武帝之时，有李少君以祠灶辟谷却老方见上，上尊重之。少君匿其年及所生长，常自谓七十，而能使物却老。其游以方遍诸侯，无妻。人闻其能使物及不老，更餽遗之，常余钱金衣食。
世上没有得道的实效，却有长寿的人。世人见到长寿的人学道求仙，活过百岁不死，就都称他们为仙人。怎么证明呢？比如汉武帝时，有个李少君用祭祀灶神、辟谷、延缓衰老的方术进见皇上，皇上很尊重他。李少君隐瞒自己的年龄和出生地，常常自称七十岁，能驱使鬼神、延缓衰老。他周游各地，用方术结交诸侯，没有妻子。人们听说他能驱使鬼神、长生不老，就不断赠送他财物，所以他常常有多余的钱财和衣食。
人皆以为不治产业饶给，又不知其何许人，愈争事之。少君资好方，善为巧发奇中。尝从武安侯君见上，上有古铜器，问少君。少君曰：「此器齐桓公十五年陈于柏寝。」已而案其刻，果齐桓公器，一宫尽惊，以为少君数百岁人也。久之，少君病死。
人们都认为他不经营产业却很富裕，又不知道他是什么人，就更加争着侍奉他。李少君凭借好方术，善于巧妙地说中事情。他曾跟随武安侯田蚡去见皇上，皇上有一件古铜器，问李少君。李少君说：“这件器物是齐桓公十五年陈列在柏寝台上的。”随后查看上面的刻字，果然是齐桓公的器物，整个宫廷的人都非常惊讶，认为李少君是几百岁的人。过了很久，李少君病死了。
今世所谓得道之人，李少君之类也。少君死于人中，人见其尸，故知少君性寿之人也。如少君处山林之中，入绝迹之野，独病死于岩石之间，尸为虎狼狐狸之食，则世复以为真仙去矣。
现在世上所说的得道之人，就是李少君这类人。李少君死在人群中，人们见到了他的尸体，所以知道李少君只是天性长寿的人。如果李少君住在山林里，进入人迹罕至的荒野，独自病死在岩石之间，尸体被虎狼狐狸吃掉，那么世人又会认为他真的成仙而去了。
世学道之人无少君之寿，年未至百，与众俱死。愚夫无知之人，尚谓之尸解而去，其实不死。所谓尸解者，何等也？谓身死精神去乎，谓身不死得免去皮肤也？如谓身死精神去乎，是与死无异，人亦仙人也；如谓不死免去皮肤乎，诸学道死者骨肉具在，与恒死之尸无以异也。夫蝉之去复育，龟之解甲，蛇之脱皮，鹿之堕角，壳皮之物解壳皮，持骨肉去，可谓尸解矣。今学道而死者，尸与复育相似，尚未可谓之尸解。何则?案蝉之去复育，无以神于复育，况不相似复育，谓之尸解，盖复虚妄失其实矣。太史公与李少君同世并时，少君之死，临尸者虽非太史公，足以见其实矣。如实不死。尸解而去，太史公宜纪其状，不宜言死，其处座中年九十老父为儿时者，少君老寿之效也。或少君年十四五，老父为儿，随其王父。少君年二百岁而死，何为不识？武帝去桓公铸铜器，且非少君所及见也。或时闻宫殿之内有旧铜器，或案其刻以告之者，故见而知之。今时好事之人，见旧剑古钩，多能名之，可复谓目见其铸作之时乎？
世上学道的人没有李少君那样的寿命，年纪不到一百岁，就和大家一起死了。愚昧无知的人，还说是尸解而去，其实没死。所谓尸解，是什么意思呢？是说身体死了精神离开呢，还是说身体没死而脱去了皮肤呢？如果说身体死了精神离开，这和死没有区别，那人人都成仙人了；如果说身体没死而脱去了皮肤，那么所有学道而死的人，骨肉都在，和普通人的尸体没有区别。蝉脱去幼虫，龟脱去甲壳，蛇蜕皮，鹿掉角，有壳有皮的东西脱去壳皮，带着骨肉离开，这可以叫做尸解。现在学道而死的人，尸体和幼虫相似，还不能叫做尸解。为什么呢？考察蝉脱去幼虫，并不比幼虫更神奇，何况和幼虫不相似，却说是尸解，这大概又是虚假不实的话了。太史公司马迁和李少君是同时代的人，李少君死的时候，虽然去吊唁的不是太史公本人，但也足以看到实情。如果李少君真的没死，是尸解而去，太史公应该记载他的情况，不应该说他死了。李少君在座中认识九十岁老人小时候的事，这是李少君长寿的证明。或许李少君十四五岁时，那老人还是小孩，跟着他的祖父。李少君活到二百岁才死，怎么会不认识呢？武帝距离齐桓公铸造铜器的时间很远，而且不是李少君所能亲眼见到的。或许他听说宫殿里有旧铜器，或者有人查看了上面的刻字告诉了他，所以他见到就能知道。现在好事的人，见到旧剑古钩，大多能说出它们的名称，难道能说他们亲眼见过这些器物铸造的时候吗？
世或言东方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩。变姓易名，游宦汉朝。外有仕宦之名，内乃度世之人，此又虚也。
世上有人说东方朔也是得道的人，姓金，字曼倩。他改名换姓，在汉朝做官。表面上有做官的名声，内里却是超脱尘世的人，这又是假话。
夫朔与少君并在武帝之时，太史公所及见也。少君有（教）〔谷〕道祠灶却老之方，又名齐桓公所铸鼎，知九十老人王父所游射之验，然尚无得道之实，而徒性寿迟死之人也。况朔无少君之方术效验，世人何见谓之得道？案武帝之时，道人文成、五利之辈，入海求仙人，索不死之药，有道术之验，故为上所信。朔无入海之使，无奇怪之效也。如使有奇，不过少君之类及文成、五利之辈耳，况谓之有道？
东方朔和李少君同在汉武帝时代，是太史公所能见到的。李少君有辟谷、祭祀灶神、延缓衰老的方术，又能识别齐桓公铸造的鼎，知道九十岁老人祖父游玩射箭的验证，然而尚且没有得道的实际，只是天性长寿、死得晚的人罢了。何况东方朔没有李少君那样的方术和效验，世人凭什么说他得道呢？考察汉武帝时代，方士文成、五利这些人，入海寻求仙人，寻找不死之药，有方术的效验，所以被皇上信任。东方朔没有入海的使命，没有奇异的效验。即使他有奇异之处，也不过是李少君、文成、五利这类人罢了，何况说他是有道之人呢？
此或时偶复若少君矣，自匿所生之处，当时在朝之人不知其故，朔盛称其年长，人见其面状少，性又恬淡，不好仕宦，善达占卜射覆为怪奇之戏，世人则谓之得道之人矣。
这或许是他偶尔又像李少君一样，自己隐瞒出生地，当时在朝的人不知道他的底细，东方朔极力声称自己年长，人们见他面容年轻，性情又恬淡，不喜欢做官，擅长占卜、射覆等怪异的游戏，世人就称他为得道之人了。
世人有人认为老子的道术可以超脱尘世，恬淡无欲，保养精神，爱惜元气。人以精神作为寿命，精神不受损伤，寿命就长而不死。事实上，老子实行了这种道术，活过百岁，超脱尘世，成了真人。
夫恬淡少欲，孰与鸟兽？鸟兽亦老而死。鸟兽含情欲，有与人相类者矣，未足以言。草木之生何情欲，而春生秋死乎？
恬淡少欲，和鸟兽相比怎么样？鸟兽也会衰老而死。鸟兽有情欲，有和人相似的地方，但这不足以说明问题。草木的生长有什么情欲呢？为什么春天生长秋天就死亡呢？
夫草木无欲，寿不逾岁；人多情欲，寿至于百。此无情欲者反夭，有情欲者寿也。夫如是，老子之术以恬淡无欲延寿度世者，复虚也。或时老子，李少君之类也，行恬淡之道，偶其性命亦自寿长。世见其命寿，又闻其恬淡，谓老子以术度世矣。
草木没有情欲，寿命不超过一年；人多情欲，寿命却能达到百岁。这说明没有情欲的反面短命，有情欲的却长寿。这样看来，老子用恬淡无欲来延寿超脱尘世的说法，又是虚假的。或许老子是李少君之类的人，实行恬淡的道术，恰好他的性命也自然长寿。世人见他长寿，又听说他恬淡，就说老子靠道术超脱尘世了。
世或以辟谷不食为道术之人，谓王子乔之辈以不食谷，与恒人殊食，故与恒人殊寿，逾百度世，逐为仙人。此又虚也。夫人之生也，禀食饮之性，故形上有口齿，形下有孔窍。口齿以拕食，孔窍以注泻。顺此性者为得天正道，逆此性者为违所禀受。失本气于天，何能得久寿？使子乔生无齿口孔窍，是禀性与人殊；禀性与人殊，尚未可谓寿，况形体均同而以所行者异，言其得度世，非性之实也。
世人有人认为辟谷不食的人是道术之士，说王子乔这类人不吃谷物，和常人饮食不同，所以和常人寿命不同，活过百岁超脱尘世，于是成了仙人。这又是虚假的。人的生命，禀受饮食的本性，所以身体上有口齿，身体下有孔窍。口齿用来摄取食物，孔窍用来排泄。顺应这种本性的，是得到了天的正道；违背这种本性的，是违反了禀受的本性。失去了从上天禀受的根本之气，怎么能获得长寿呢？假使王子乔生来没有牙齿、嘴巴和孔窍，那是禀性和人不同；禀性和人不同，尚且不能说长寿，何况形体相同而行为不同，就说他能超脱尘世，这不是本性的实际情况。
夫人之不食也，犹身之不衣也。衣以温肤，食以充腹。肤温腹饱，精神明盛。如饥而不饱，寒而不温，则有冻饿之害矣。冻饿之人，安能久寿？且人之生也，以食为气，犹草木生以土为气矣。拔草木之根，使之离土，则枯而蚤死。闭人之口，使之不食，则饿而不寿矣。
人不吃东西，就像身体不穿衣服。衣服用来温暖皮肤，食物用来填饱肚子。皮肤温暖、肚子饱足，精神就旺盛。如果饥饿不饱，寒冷不暖，就会有冻饿的伤害。冻饿的人，怎么能长寿呢？况且人的生存，靠食物作为元气，就像草木生长靠土壤作为元气一样。拔掉草木的根，让它离开土壤，就会枯萎而早死。封住人的嘴，让他不吃东西，就会饥饿而不长寿了。
道家相夸曰：真人食气。以气而为食，故传曰：「食气者寿而不死，虽不谷饱，亦以气盈。」此又虚也。
道家互相夸耀说：真人吃气。把气当作食物，所以传说：“吃气的人长寿不死，虽然不吃谷物饱腹，也因气而充盈。”这又是虚假的。
夫气，谓何气也？如谓阴阳之气，阴阳之气不能饱人，人或咽气，气满腹胀，不能餍饱。如谓百药之气，人或服药，食一合屑，吞数十丸，药力烈盛，胸中愦毒，不能饱人。食气者必谓吹呼吸，吐故纳新也。昔有彭祖尝行之矣，不能久寿，病而死矣。
气，说的是什么气呢？如果说是阴阳之气，阴阳之气不能让人饱足，人有时咽气，气充满肚子发胀，却不能解饱。如果说是百药之气，人有时服药，吃一合药末，吞几十颗药丸，药力猛烈，胸中烦闷中毒，也不能让人饱足。吃气的人一定是指吹嘘呼吸，吐故纳新。从前彭祖曾经实行过，却不能长寿，生病死了。
道家或以导气养性度世而不死，以为血脉在形体之中，不动摇屈伸，则闭塞不通。不通积聚，则为病而死。此又虚也。
道家有人用导引气息、修养本性来超脱尘世而不死，认为血脉在身体里，如果不活动、不弯曲伸展，就会闭塞不通。不通畅就会积聚，从而生病而死。这又是虚假的。
夫人为形，犹草木之体也。草木在高山之巅，当疾风之冲，昼夜动摇者，能复胜彼隐在山谷间，鄣于疾风者乎？案草木之生，动摇者伤而不畅，人之导引动摇形体者，何故寿而不死？夫血脉之藏于身也，犹江河之流地。江河之流，浊而不清，血脉之动，亦扰不安。不安，则犹人勤苦无聊也，安能得久生乎？
人的身体，就像草木的形体。草木在高山顶上，迎着疾风的冲击，昼夜摇动，难道能胜过那些隐藏在山谷里、被遮挡住疾风的草木吗？考察草木的生长，摇动的会受伤而不舒展，人做导引活动形体，为什么就能长寿不死呢？血脉藏在身体里，就像江河在大地上流淌。江河的水流，浑浊不清，血脉的流动，也扰动不安。不安定，就像人辛苦无聊一样，怎么能获得长生呢？
道家或以服食药物，轻身益气，延年度世。此又虚也。夫服食药物，轻身益气，颇有其验。若夫延年度世，世无其效。百药愈病，病愈而气复，气复而身轻矣。凡人禀性，身本自轻，气本自长，中于风湿，百病伤之，故身重气劣也。服食良药，身气复故，非本气少身重，得药而乃气长身更轻也，禀受之时，本自有之矣。故夫服食药物除百病，令身轻气长，复其本性，安能延年至于度世？有血脉之类，无有不生，生无不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；阴阳不生，故不死。死者，生之效；生者，死之验也。夫有始者必有终，有终者必有始。唯无终始者，乃长生不死。人之生，其犹（水）〔冰〕也。水凝而为冰，气积而为人。冰极一冬而释，人竟百岁而死。人可令不死，冰可令不释乎？诸学仙术为不死之方，其必不成，犹不能使冰终不释也。
道家有的人认为服用药物，能使身体轻健、补益元气、延长寿命、活到百岁。这又是虚妄的说法。服用药物使身体轻健、补益元气，确实有些效果。但说到延长寿命、活到百岁，世上并没有这样的效验。各种药物能治愈疾病，病好了元气就恢复，元气恢复身体就轻健了。大凡人禀受天性，身体原本是轻健的，元气原本是充足的，因为受到风湿侵袭，各种疾病伤害它，所以身体沉重、元气衰弱。服用好药，身体和元气恢复到原来的状态，并不是原本元气少、身体重，吃了药才使元气增长、身体更轻健，而是禀受天性时本来就具有的。所以服用药物除去各种疾病，使身体轻健、元气增长，恢复人的本性，又怎么能延长寿命到活到百岁呢？有血脉的物类，没有不生长的，生长就没有不死亡的。因为它有生长，所以知道它会死亡。天地没有生长，所以不会死亡；阴阳没有生长，所以不会死亡。死亡是生长的结果，生长是死亡的验证。有开始就一定有结束，有结束就一定有开始。只有没有开始和结束的，才能长生不死。人的生命，就像冰一样。水凝结成冰，元气积聚成人。冰经过一个冬天就会融化，人活到一百岁就会死亡。人能让自身不死，冰能让它永远不融化吗？那些学习仙术追求长生不死方法的人，一定不会成功，就像不能使冰永远不融化一样。