世谷所患，患言事增其实；著文垂辞，辞出溢其真，称美过其善，进恶没其罪。何则？俗人好奇。不奇，言不用也。故誉人不增其美，则闻者不快其意；毁人不益其恶，则听者不惬于心。闻一增以为十，见百益以为千。使夫纯朴之事，十剖百判；审然之语，千反万畔。墨子哭于练丝，杨子哭于歧道，盖伤失本，悲离其实也。蜚流之言，百传之语，出小人之口，驰闾巷之间，其犹是也。诸子之文，笔墨之疏，（人）〔大〕贤所著，妙思所集，宜如其实，犹或增之；傥经艺之言如其实乎，言审莫过圣人，经艺万世不易，犹或出溢增过其实。增过其实皆有事为，不妄乱误以少为多也。然而必论之者，方言经艺之增与传语异也。经增非一，略举较著，令恍惑之人，观览采择，得以开心通意，晓解觉悟。
世俗所忧虑的，是谈论事情时夸大其实；写文章传布言辞，言辞一出口就超出了真实，赞美时超过实际好处，批评时掩盖了真实罪过。为什么呢？因为俗人喜欢新奇。不新奇，言辞就不被采用。所以称赞一个人如果不增加他的优点，那么听的人就不痛快；诋毁一个人如果不增加他的恶行，那么听的人就不满意。听到一件就加成十件，看到一百就加成一千。使得那些纯朴的事情，被剖解得支离破碎；确实可信的话语，被扭曲得千差万别。墨子看到染丝而哭泣，杨朱看到岔路而悲伤，大概是痛心失去了根本，悲哀背离了真实。流言蜚语，百口相传的话，从小人嘴里说出来，在街巷之间传播，也是这样的。诸子百家的文章，笔墨写成的著作，是大贤人写的，是精妙思想的汇集，本应如实反映，却还有夸大之处；那么经书上的话难道就完全符合事实吗？言论的审慎没有超过圣人的，经书万世不变，却还是有超出、夸大事实的地方。夸大事实都有其用意，不是胡乱错误地把少说成多。然而一定要讨论它，是因为要说明经书上的夸大与一般传说的夸大不同。经书上的夸大不止一处，大略举出明显的例子，让那些迷惑的人，看了之后能够选择取舍，从而开阔心胸、通晓道理、明白觉悟。
《尚书》「协和万国」，是美尧德致太平之化，化诸夏并及夷狄也。言协和方外，可也；言万国，增之也。
《尚书》说“协和万国”，这是赞美尧的德行达到了天下太平的教化，教化覆盖了中原华夏以及四方夷狄。说协调和睦了四方之外，是可以的；说“万国”，就是夸大了。
夫唐之与周，俱治五千里内。周时诸侯千七百九十三国，荒服、戎服、要服及四海之外不粒食之民，若穿胸、儋耳、焦侥、跋踵之辈，并合其数，不能三千。天之所覆，地之所载，尽于三千之中矣。而《尚书》云万国，褒增过实以美尧也。欲言尧之德大，所化者众，诸夏夷狄，莫不雍和，故曰万国。犹《诗》言”子孙千亿”矣，美周宣王之德能慎天地，天地祚之，子孙众多，至于千亿。言子孙众多，可也；言千亿，增之也。夫子孙虽众，不能千亿，诗人颂美，增益其实。案后稷始受邰封，讫于宣王，宣王以至外族内属，血脉所连，不能千亿。夫千与万，数之大名也。万言众多，故《尚书》言万国，《诗》言千亿。
唐尧时代和周代，都统治着方圆五千里之内。周代时诸侯有一千七百九十三国，加上荒服、戎服、要服以及四海之外不吃粮食的民族，比如穿胸、儋耳、焦侥、跋踵之类，全部加起来，也不到三千。上天覆盖的、大地承载的，都在三千这个数目之内了。而《尚书》说“万国”，是褒扬夸大超过事实来赞美尧。想要说尧的德行伟大，受教化的人众多，中原华夏和四方夷狄，没有不和睦的，所以说“万国”。就像《诗经》说“子孙千亿”，是赞美周宣王的德行能够谨慎对待天地，天地赐福给他，子孙众多，达到千亿。说子孙众多，是可以的；说“千亿”，就是夸大了。子孙虽然众多，也不可能达到千亿，诗人歌颂赞美，夸大了事实。考察从后稷开始受封于邰地，一直到周宣王，宣王加上外族归附的，所有血脉相连的人，也不可能达到千亿。千和万，是表示数量大的词。“万”是说众多，所以《尚书》说“万国”，《诗经》说“千亿”。
《诗》云：「鹤鸣九皋，声闻于天。」言鹤鸣九折之泽，声犹闻于天，以喻君子修德穷僻，名犹达朝廷也。〔言〕其闻高远，可矣；言其闻于天，增之也。
《诗经》说：“鹤鸣九皋，声闻于天。”是说鹤在曲折深远的沼泽中鸣叫，声音还能传到天上，用来比喻君子在偏僻的地方修养德行，名声还能传到朝廷。说它的声音传得高远，是可以的；说传到天上，就是夸大了。
彼言声闻于天，见鹤鸣于云中，从地听之，度其声鸣于地，当复闻于天也。夫鹤鸣云中，人闻声仰而视之，目见其形。耳目同力，耳闻其声，则目见其形矣。然则耳目所闻见，不过十里，使参天之鸣，人不能闻也。何则？天之去人以万数远，则目不能见，耳不能闻。今鹤鸣从下闻之，鹤鸣近也。以从下闻其声，则谓其鸣于地，当复闻于天，失其实矣。其鹤鸣于云中，人从下闻之，如鸣于九皋。人无在天上者，何以知其闻于天上也？无以知，意从准况之也。诗人或时不知，至诚以为然；或时知而欲以喻事，故增而甚之。
那种说法认为声音传到天上，是看到鹤在云中鸣叫，从地上听它，推测它在地上鸣叫时，应该也能传到天上。鹤在云中鸣叫，人听到声音抬头看，眼睛能看到它的形状。耳朵和眼睛能力相当，耳朵听到它的声音，眼睛就能看到它的形状。然而耳朵和眼睛所能听到看到的，不超过十里，如果鹤鸣声高耸入云，人是听不到的。为什么呢？天离人有数万里远，眼睛看不见，耳朵听不到。现在鹤鸣从下面能听到，是因为鹤鸣的地方近。因为从下面听到了它的声音，就说它在地上鸣叫时应该也能传到天上，这不符合实际。鹤在云中鸣叫，人从下面听到它，就像在深泽中鸣叫一样。人没有在天上的，怎么知道它的声音能传到天上呢？无法知道，只是根据推测想象罢了。诗人或许当时不知道，出于至诚认为确实如此；或许当时知道而想用它来比喻事理，所以夸大并说得过分了。
《诗》曰：「维周黎民，靡有孑遗」是谓周宣王之时，遭大旱之灾也。
《诗经》说：“维周黎民，靡有孑遗。”这是说周宣王的时候，遭受了严重的旱灾。
诗人伤早之甚，民被其害，言无有孑遗一人不愁痛者。夫早甚，则有之矣；言无孑遗一人，增之也。
诗人感伤旱灾太严重，百姓遭受其害，说没有剩下一个人不忧愁痛苦的。旱灾很严重，这是有的；说没有剩下一个人，就是夸大了。
夫周之民，犹今之民也。使今之民也，遭大旱之灾，贫羸无蓄积，扣心思雨。若其富人，谷食饶足者，廪不空，口腹不饥，何愁之有？天之旱也，山林之间不枯，犹地之水，丘陵之上不湛也。山林之间，富贵之人，必有遣脱者矣，而言靡有孑遗，增益其文，欲言旱甚也。
周代的百姓，就像现在的百姓一样。假使现在的百姓遭受大旱灾，贫穷瘦弱没有积蓄，会捶胸顿足盼雨。但那些富人，粮食充足的人，粮仓不空，肚子不饿，有什么忧愁呢？天旱的时候，山林之间不会干枯，就像地上发大水，丘陵之上不会被淹没一样。山林之间，富贵的人，一定有逃脱灾害的，而说没有剩下一个，是夸大了文辞，想要说明旱灾非常严重。
《易》曰：「丰其屋，其家，窥其户，阒其无人也。」非其无人也，无贤人也。《尚书》曰：「毋旷庶官。」旷，空；庶，众也。毋空众官，置非其人，与空无异，故言空也。
《易经》说：“丰其屋，其家，窥其户，阒其无人也。”不是真的没有人，而是没有贤人。《尚书》说：“毋旷庶官。”旷，是空的意思；庶，是众多的意思。不要使众多官职空缺，如果安置了不称职的人，和空缺没有区别，所以说是“空”。
夫不肖者皆怀五常，才劣不逮，不成纯贤，非狂妄顽，身中无一知也。德有大小，材有高下，居官治职，皆欲勉效在官。《尚书》之官，《易》之户中，犹能有益，如何谓之空而无人？《诗》曰：「济济多士，文王以宁。」此言文王得贤者多而不肖者少也。今《易》宜言阒其少人，《尚书》宜言无少众官。以少言之，可也；言空而无人，亦尤甚焉。
不贤的人也怀有仁、义、礼、智、信这五种常性，只是才能低劣达不到，不能成为纯粹的贤人，并不是狂妄愚顽、身上没有一点知识。德行有大小，才能有高低，担任官职治理职事，都想要努力在官位上做出成绩。《尚书》所说的那些官员，《易经》所说的那些人家中，还是能有所裨益的，怎么能说空无一人呢？《诗经》说：“济济多士，文王以宁。”这是说文王得到的贤人多而不贤的人少。现在《易经》应该说是“阒其少人”，《尚书》应该说是“无少众官”。用“少”来说，是可以的；说“空而无人”，也太过分了。
五谷之于人也，食之皆饱。稻粱之味，甘而多腴。豆麦虽粝，亦能愈饥。食豆麦者，皆谓粝而不甘，莫谓腹空无所食。竹木之杖，皆能扶病。竹杖之力，弱劣不及木。或操竹杖，皆谓不劲，莫谓手空无把持。夫不肖之臣，豆麦、竹杖之类也。《易》（持其）具臣在户，言无人者，恶之甚也。
五谷对于人来说，吃了都能饱。稻粱的味道，甘甜而多油脂。豆麦虽然粗糙，也能充饥。吃豆麦的人，都说粗糙不甜，但不会说肚子里空空的没吃东西。竹杖和木杖，都能扶持病人。竹杖的力量，柔弱比不上木杖。有人拿着竹杖，都说不够强劲，但不会说手里空空的没有东西可拿。那些不贤的臣子，就像豆麦、竹杖之类。《易经》说那些充数的臣子在屋里，却说没有人，是厌恶他们到了极点。
《尚书》众官，亦容小材，而云无空者，刺之甚也。
《尚书》所说的众多官员，也容纳了才能小的人，却说没有空缺，是讽刺他们到了极点。
《论语》曰：「大哉，尧之为君也！荡荡乎民无能名焉。」传曰：「有年五十击壤于路者，观者曰：大哉，尧德乎！击壤者曰：吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力！」此言荡荡无能名之效也。言荡荡，可也；乃欲言民无能名，增之也。四海之大，万民之众，无能名尧之德者，殆不实也。
《论语》说：“大哉，尧之为君也！荡荡乎民无能名焉。”传文说：“有个五十岁的老人在路上玩击壤游戏，旁观的人说：伟大啊，尧的德行！击壤的老人说：我太阳出来就劳作，太阳落山就休息，自己凿井喝水，自己耕田吃饭，尧出了什么力！”这是说尧的德行广大无边、百姓无法称颂的效果。说“荡荡”，是可以的；但要说百姓无法称颂，就是夸大了。四海如此广大，万民如此众多，没有人能称颂尧的德行，恐怕不符合事实。
那个击壤的老人说：“尧出了什么力！”是想说百姓无法称颂。旁观的人说：“伟大啊，尧的德行！”这又是什么样的百姓呢，还是能够知道尧的德行。实际上有知道的人，却说没有，终究是夸大了。
儒家的书又说：“尧、舜的百姓，可以挨家挨户地封赏。”是说他们家家都有君子的品行，都可以做官。说可以封赏，是可以的；说挨家挨户，就是夸大了。
人年五十为人父，为人父而不知君，何以示子？太平之世，家为君子，人有礼义，父不失礼，子不废行。夫有行者有知，知君莫如臣，臣贤能知君，能知其君，故能治其民。今不能知尧，何可封官？年五十击壤于路，与竖子未成人者为伍，何等贤者？子路使子羔为宰，孔子以为不可：未学，无所知也。击壤者无知，官之如何？称尧之荡荡，不能述其可比屋而封；言贤者可比屋而封，不能议让其愚。而无知之夫击壤者，难以言比屋，比屋难以言荡荡。二者皆增之所由起，美尧之德也。
人到了五十岁成为父亲，作为父亲却不知道君主，拿什么来教导子女？太平盛世，家家都是君子，人人有礼义，父亲不失礼，儿子不废弃德行。有德行的人有智慧，了解君主没有比臣子更清楚的，臣子贤能才能了解君主，能了解他的君主，所以能治理他的百姓。现在连尧都不能了解，怎么可以封官呢？五十岁还在路上玩击壤游戏，与小孩子、未成年人为伍，这算什么贤人？子路让子羔做地方官，孔子认为不行：因为子羔没有学习，没有知识。击壤的老人没有知识，怎么给他官做？称赞尧的德行广大无边，却不能说明百姓可以挨家挨户封赏；说贤人可以挨家挨户封赏，却不能批评那些愚昧的人。而无知的击壤老人，很难用“挨家挨户”来形容，“挨家挨户”又很难与“荡荡乎民无能名”协调。这两种说法都是夸大产生的根源，都是为了赞美尧的德行。
《尚书》曰：「祖伊谏纣曰：今我民罔不欲丧。」罔，无也；我天下民无不欲王亡者。夫言欲王之亡，可也；言无不，增之也。
《尚书》说：“祖伊谏纣曰：今我民罔不欲丧。”罔，是没有的意思；是说我们天下的百姓没有不希望君王灭亡的。说希望君王灭亡，是可以的；说“没有不”，就是夸大了。
纣虽恶，民臣蒙恩者非一，而祖伊增语，欲以惧纣也。故曰：语不益，心不惕；心不惕，行不易。增其语欲以惧之，冀其警悟也。
纣王虽然凶恶，但百姓和臣子中蒙受他恩惠的不止一个，而祖伊夸大言辞，是想用来吓唬纣王。所以说：言辞不夸大，心里就不警惕；心里不警惕，行为就不会改变。夸大言辞是想用来吓唬他，希望他能警觉醒悟。
w:苏秦说齐王曰：「临淄之中，车毂击，人肩磨，举袖成幕，连衽成帷，挥汗成雨。」齐虽炽盛，不能如此。苏秦增语，激齐王也。祖伊之谏纣，犹苏秦之说齐王也。贤圣增文，外有所为，内未必然。何以明之？夫《武成》之篇，言武王伐纣，血流浮杵。助战者多，故至血流如此。皆欲纣之亡也，土崩瓦解，安肯战乎？然祖伊之言民无不欲，如苏秦增语。
苏秦游说齐王说：“临淄城中，车毂互相撞击，人肩互相摩擦，举起袖子能连成幕布，连接衣襟能成帷帐，挥洒汗水像下雨一样。”齐国虽然强盛，也不可能到这种程度。苏秦夸大言辞，是为了激励齐王。祖伊劝谏纣王，就像苏秦游说齐王一样。贤人圣人夸大文辞，表面上有其用意，内心未必认为真是那样。用什么来证明呢？《武成》篇说武王伐纣，血流得能浮起木杵。帮助作战的人多，所以血流成这样。都是希望纣王灭亡，纣王的军队土崩瓦解，哪里肯作战呢？然而祖伊说百姓没有不希望纣王灭亡的，就像苏秦夸大言辞一样。
《武成》言血流浮杵，亦太过焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐纣于牧之野。河北地高，壤靡不干燥。兵顿血流，辄燥入土，安得杵浮？且周、殷士卒，皆赍盛粮，无杵臼之事，安得杵而浮之？言血流杵，欲言诛纣，惟兵顿士伤，故至浮杵。
《武成》说血流浮杵，也太过分了。死者流血，怎么能浮起木杵呢？考察武王在牧野讨伐纣王。黄河以北地势高，土壤没有不干燥的。兵器顿挫、血流出来，很快就干燥渗入土中，怎么能浮起木杵？况且周和殷的士兵，都带着干粮，没有用杵臼舂米的事，哪里来的木杵去浮呢？说血流浮杵，是想说讨伐纣王时，兵器顿挫、士兵伤亡惨重，所以到了能浮起木杵的程度。
《春秋》庄公七年：「夏四月辛卯，夜中恒星不见，星如雨。」《公羊传》曰：「如雨者何？非雨也。非雨则曷为谓之如雨？不修《春秋》曰：（如）雨星不及地尺而复。君子修之，星如雨。」
《春秋》庄公七年记载：“夏四月辛卯，夜中恒星不见，星如雨。”《公羊传》说：“‘如雨’是什么意思？不是雨。不是雨为什么叫它‘如雨’？未经修订的《春秋》说：‘雨星不及地尺而复。’君子修订了它，写成‘星如雨’。”
不修《春秋》者，未修《春秋》时鲁史记，曰「雨星不及地尺如复」。君子者，谓孔子也。孔子修之，「星如雨」。如雨者，如雨状也。山气为云，上不及天，下而为（云）〔雨〕。雨星，星陨不及地，上复在天，故曰如雨。孔子正言也。夫星或时至地，或时不能，尺丈之数，难审也。史记言尺，亦以太甚矣。夫地有楼台山陵，安得言尺？孔子言如雨，得其实矣。孔子作《春秋》，故正言如雨。如孔子不作，不及地尺之文，遂传至今。
未经修订的《春秋》，是孔子修订之前的鲁国史书，记载说“雨星不及地尺如复”。君子，指的是孔子。孔子修订了它，写成“星如雨”。“如雨”，是说像下雨的样子。山中的水气上升为云，上不到天，降下来就成为雨。流星像雨一样，星星陨落不到地面，又回到天上，所以说“如雨”。这是孔子正确的表述。星星有时落到地面，有时落不到，几尺几丈的差距，很难精确。史书记载说“尺”，也太过分了。地面有楼台山陵，怎么能说都是“尺”呢？孔子说“如雨”，符合实际情况。孔子编撰《春秋》，所以正确地表述为“如雨”。如果孔子不编撰，那“不及地尺”的文字，就会一直流传到今天。
光武皇帝之时，郎中汝南贲光上书，言孝文皇帝时居明光宫，天下断狱三人。颂美文帝，陈其效实。光武皇帝曰：「孝文时不居明光宫，断狱不三人。」积善修德，美名流之，是以君子恶居下流。夫贲光上书于汉，汉为今世，增益功美，犹过其时，况上古帝王久远，贤人从后褒述，失实离本，独已多矣。不遭光武论，千世之后，孝文之事载在经艺之上，人不知其增，居明光宫断狱三人，而遂为实事也。
光武皇帝的时候，郎中汝南人贲光上书，说孝文皇帝当时住在明光宫，天下判决的犯人只有三人。这是歌颂赞美文帝，陈述他的政绩实效。光武皇帝说：“孝文皇帝时不住在明光宫，判决的犯人也不止三人。”积累善行、修养德行，美名就会流传，所以君子厌恶处于下流。贲光在汉朝上书，汉朝是当代，夸大功绩美德，尚且超过事实，何况上古帝王年代久远，贤人从后面褒扬记述，失实背离本真，自然已经很多了。如果没有遇到光武帝的评论，千代之后，孝文皇帝的事迹记载在经书上，人们不知道那是夸大，就会把“住在明光宫、判决犯人只有三人”当作真实的事情了。